Один из духовных гигантов нашего века – так же как и всех веков – человек, чей вклад в наш мир начался в тюрьме в индийском городе Алипоре. Затем Шри Ауробиндо быстро достиг вершины самореализации. Глубина и всеобъемлемость его достижения поистине выдающиеся; это одна из высших точек современных духовных попыток прозондировать высшую, предельную реальность и превратить человеческую жизнь в «божественную жизнь», по аналогии с названием основного труда Шри Ауробиндо. Его жизнь и его учение предлагают метод самопреображения, хорошо подходящий для нашего времени.

После своего переживания в Алипоре Шри Ауробиндо почувствовал, что совершенство человека может быть достигнуто только после кардинального изменения сознания всего мира – изменения, допускающего единство всего существования, проявляющегося во всех отдельных формах, которых это Единое касается. Для достижения этого Шри Ауробиндо создал свою йогу трансформации, которая сегодня распространилась по всему земному шару из его ашрама в Пондишерри (Индия) и расположенного неподалеку Города Рассвета, названного Ауровилем, который был основан в 1968 году Матерью, соратницей Шри Ауробиндо, чтобы выразить этим его наследие.

Его видение неотразимо, и оно подкрепляется практическими инструкциями и методами достижения мощных эволюционных изменений в человеческом обществе. В отличие от многих его предшественников, учителей йоги, которые предлагали покинуть мир и совершить «прыжок в нирвану», Шри Ауробиндо пытался привнести божественный потенциал человека в его повседневную жизнь и таким образом воплотить Бога в мире. Шри Ауробиндо не только не отворачивался от Земли и от Человека, а искал пути трансформировать их – и Землю, и Человека.

Шри Ауробиндо предстояло провести в алипорской тюрьме целый год в ожидании приговора. Он не был замешан в неудавшемся покушении; организация восстания не имела ничего общего с отдельными актами терроризма. Когда меня арестовали и посадили в полицейский участок в Лал Базаре, моя вера на некоторое время была поколеблена, ибо я не мог видеть сути Его намерения. Поэтому в какой-то момент я заколебался и воззвал к Нему в сердце своем: «Что ж это такое? Я верил, что моя миссия – работать для народа моей страны и до тех пор, пока эта работа не окончена, я под Твоей защитой. Почему же тогда я здесь, да еще с таким обвинением?» Прошел день, затем второй и третий, когда я услышал голос изнутри: «Жди и смотри». Тогда я успокоился и стал ждать; из Лал Базара меня перевели в Алипор и поместили на месяц в одиночную камеру, отдельно от всех остальных. Там день и ночь ждал я гласа Божия внутри себя, чтобы узнать то, что Он должен был мне сказать, узнать то, что я должен был делать.… Затем я вспомнил, что где-то около месяца до моего ареста я слышал зов, который настаивал на том, чтобы оставить все дела, уединиться и взглянуть внутрь себя, чтобы войти в более тесное общение с Ним. Я был слаб и не послушался зова. Моя работа (по освобождению Индии. – прим. пер.) была очень дорога мне, и в гордыне сердца своего я полагал, что без меня она пострадает или прекратится, или даже провалится совсем, поэтому я не оставил ее. Мне показалось, что Он вновь заговорил со мною и сказал: «Я разорвал за тебя путы, порвать которые ты был не в силах, ибо не в том воля моя и никогда это в промысел мой не входило – продолжать это дело. У меня есть для тебя другое, и именно ради этого я привел тебя сюда – научить тебя тому, чему ты не смог научиться сам, и подготовить тебя к моей работе. Этой „работой“ было постижение космического сознания, или Единства, и исследование планов сознания, лежащих выше обычного разума, т.е. планов Сверхсознательного. И это приведет Шри Ауробиндо на путь Великой Тайны. Я не буду говорить обо всем, что происходило со мной в течение этого времени, – скажу лишь то, что день за днем Он разворачивал передо мной свои чудеса.… День за днем в течение двенадцати месяцев моего заключения давал Он мне это знание.

КОСМИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ

Целые месяцы жил Шри Ауробиндо в каком-то фантасмагорическом сне, в пустоте, и происходило это на единственном фоне – на фоне статической Реальности Транцендентного. Однако довольно странно, что именно в этой Пустоте, как бы возникая из нее, вновь показался мир, который обрел новое лицо. Очень часто все происходит так, – так было и в данном случае, – как будто каждый раз необходимо все потерять для того, чтобы обрести все снова, но на высшем уровне: Покоренный и побежденный, успокоенный, освобожденный от самого себя разум принимает само Безмолвие как Высшее. Но затем ищущий открывает, что все уже заключено для него в этом безмолвии или создается заново… и тогда пустота начинает заполняться, из нее возникает или в нее стремительно низвергается вся многоликая Истина Божественного, динамическое Бесконечное со всеми своими аспектами, проявлениями и множественностью планов. Когда мы видим только статическое Бесконечное, перед нами один лишь облик Бога, который в таком видении пребывает вне этого мира (и, возможно, мир „без Бога“ лучше, чем мир, в котором правит строгий Бог-судья), но когда Безмолвие смывает все наши претенциозно-торжественные представления, наполняя нас чистой белизной, мы обнаруживаем, что мир и Бог – снова вместе, во всех точках и на всех уровнях, как будто их никогда ничто не разделяло – кроме крайнего материализма или спиритуализма. Такое вот новое изменение сознания произошло во дворе алипорской тюрьмы во время одной из прогулок: Я смотрел на тюрьму, отделявшую меня от людей, и я уже не был заключен в ее высоких стенах, нет – меня окружал Васудева. Я гулял под ветвями дерева, растущего против моей камеры, но оно не было деревом, я знал, что это – Васудева, это – Шри Кришна – я видел, как он стоит, простирая свою тень надо мной. Я смотрел на запоры моей камеры, на ту самую решетку, которая служила дверьми, и вновь я видел Васудеву. Ни кто иной, как Нараяна, сторожил меня, стоял при мне на часах. Или, когда я ложился на грубые одеяла, служившие мне постелью, я чувствовал руки Шри Кришны, обнимавшие меня, руки моего Друга и Возлюбленного… Я смотрел на заключенных – воров, убийц, мошенников – и когда я смотрел на них, я видел Васудеву, я находил Нараяну в этих затемненных душах и неправильно используемых телах. Это ощущение уже никогда не покинет Шри Ауробиндо. Шесть месяцев длилось следствие, где фигурировали двести с лишним свидетелей и четыре тысячи улик; каждый день Шри Ауробиндо запирали в железную клетку, которая помещалась в зале суда, но он уже не видел вокруг себя ни враждебной толпы, ни судей: Когда начался процесс, меня преследовал все тот же внутренний голос. Он говорил мне: „Когда тебя бросили в темницу, не отчаялось ли сердце твое и не взывал ли ты ко мне: "Где твоя защита?" Взгляни теперь на судью, взгляни теперь на прокурора“. Я посмотрел на судью – это был Васудева, это был Нараяна, сидевший в суде. Я посмотрел на прокурора и увидел не прокурора – это был Шри Кришна, который сидел и улыбался. „Боишься ли ты теперь? – говорил он, – я – во всех людях и руковожу их делами и словами“. Поистине Бог не находится вне Своего мира. Он не „сотворил“ мир, а стал этим миром, как говорят Упанишады: „Он стал знанием и неведением, Он стал истиной и ложью… Он стал всем, что бы то ни было“ (Таиттирия Упанишада II.6). „Весь этот мир полон существ, которые суть его члены“, – говорит Шветашватара Упанишада (IV.10). Для глаз, которые видят, все есть Единое; в божественном переживании все вокруг – это единая глыба Божественного.

Мы можем подумать, что это – абсолютно мистическое видение вселенной, которое имеет мало общего с нашей повседневной реальностью; мы наталкиваемся на зло и безобразие на каждом шагу, весь мир подавлен страданиями и полон криков во тьме. Где же тогда Божественное во всем этом? Неужели Божественное – это варварство, всегда готовое открыть свои лагеря пыток; неужели же этот всепроникающий эгоизм, эта мерзость, скрытая или явная – тоже Божественное? Бог незапятнан всеми этими преступлениями. Он, несомненно, совершенен, Он попросту не может быть частью этого – нети, нети – Бог настолько чист, что Он – не от мира сего, для него просто нет места в этой грязи, где мы задыхаемся!

Мы должны взглянуть существованию в лицо, если наша цель – прийти к правильному решению, каким бы это решение ни было. А посмотреть в лицо существованию – значит посмотреть в лицо Богу, поскольку их невозможно разделить.… Этот мир нашей битвы и труда – жестокий, опасный, разрушительный, пожирающий мир, в котором жизнь полна неопределенности, а душа и тело человека движутся среди огромных опасностей, мир, в котором с каждым шагом вперед, хотим мы того или нет, что-то ломается и разрушается, в котором каждое дыхание жизни является и дыханием смерти. Возложить ответственность за все, что кажется нам дурным и ужасным, на плечи полувсемогущего Дьявола, списать ее на счет Природы, создавая тем самым непримиримое противоречие между природой мира и природой Бога, как будто природа не зависима от Бога, или же свалить эту ответственность на человека и на его грехи, как будто ему принадлежал решающий голос в создании этого мира или он мог сотворить хоть что-нибудь против воли Бога – все это удобные, но неуклюжие выдумки.… Мы создаем Бога Любви и Милосердия, Бога добра, Бога справедливого, праведного и добродетельного в соответствии с нашими моральными понятиями о справедливости, добродетели и праведности, а все остальное, говорим мы, это не Он или не Его, а было создано некой дьявольской Силой, которой он позволил по какой-то причине проявить свою злую волю, или неким темным Ариманом, действующим в противовес нашему доброму Ормузду, или, наконец, все это было следствием ошибки себялюбивого человека-грешника, который испортил то, что было создано Богом совершенным.… Мы должны смело посмотреть реальности в лицо и увидеть, что именно Бог, и никто другой, сотворил этот мир в Своем бытии и что Он создал его таким, каков он есть. Мы должны видеть, что Природа, пожирающая своих детей, Время, поглощающее жизни живых существ, Смерть всеобщая и неотвратимая и неистовость сил Рудры в человеке и Природе – это тоже высшее Божество в одной из своих космических ипостасей. Мы должны видеть, что Бог, щедрый творец, творец изобилия, Бог, участливый, сильный и милостивый охранитель, есть также Бог пожиратель и разрушитель. Муки на ложе страдания и зла, где нас пытают – это тоже его прикосновение так же, как и счастье, нежность и наслаждение. И лишь тогда, когда мы увидим все с точки зрения абсолютного единства и почувствуем эту истину в глубинах нашего существа, сможем мы различить и за этой маской покойный и прекрасный лик всеблаженного Божества, а в этом прикосновении, которое испытывает наше несовершенство, почувствовать прикосновение друга и строителя духа в человеке. Диссонансы мира – это диссонансы Бога, и лишь принимая их и проходя сквозь них можем мы достичь более великих созвучий его высшей гармонии, вершин и трепетной безбрежности его трансцендентной Ананды, Ананды космической.… Ибо истина – это основание подлинной духовности, а отвага – ее душа.

И тогда заживляется рана, которая, казалось, вечно разделяла мир надвое между Сатаной и Небесами так, как если бы не существовало ничего другого – только Добро и Зло, и снова Добро и Зло, а посередине находились бы мы, подобные избалованному ребенку, которого наставляют на путь истинный. Всякая двойственность – это видение, основанное на Неведении. Ведь везде – лишь одно: неисчислимое Единое – а „диссонансы Бога“ служат росту божества внутри нас. Но даже если и так, то по-прежнему сохраняется разрыв между этим, пусть божественным, несовершенством и высшим окончательным Совершенством. Не является ли это космическое Божественное усеченным Божественным? Не следует ли нам попытаться отыскать где-то в другом месте незапятнанное, трансцендентное и совершенное Божественное? Если между духовной жизнью и жизнью мира существует противоречие, то именно через эту пропасть ему {ищущему в интегральной йоге} предстоит возвести мост, именно это противоречие он должен превратить эдесь в гармонию. Если миром движут плоть и дьявол, то тем более необходимо детям Бессмертия быть здесь – чтобы покорить мир для Бога и для Духа. Если жизнь - это безумие, тогда стольким миллионам душ нужен свет божественного разума; если жизнь – это грезы, то все-таки внутри самих себя они реальны для многих грезящих, которых или нужно привести к более возвышенным грезам, или пробудить; если же жизнь – это обман, то необходимо дать обманутым правду.

Но мы все-таки чувствуем неудовлетворенность. Мы можем принять, что Бог находится во всем этом зле, во всех страданиях, мы можем понять, что темный Враг, мучающий нас, есть на самом деле созидатель нашей силы, скрыто формирующий наше сознание, и вполне возможно, что мы – „воители Света“ в этом сумрачном мире, подобно риши древности. Но тогда почему повсюду – прежде всего тьма? Зачем Тот, кого мы считаем вечно чистым и совершенным, стал этим миром, который, кажется, так далек от божественного; для чего Ему нужны были Смерть, Ложь и Страдание? Если это только маска, то для чего она? Если это только иллюзия, то зачем нужна эта жестокая игра? И все же то, что Господь не сотворил этот мир в соответствии с нашими представлениями о совершенстве – это благословение, потому что у нас есть столько всяких идей о том, что является совершенным, а что – нет, о том, каким должен быть Бог и особенно каким он быть не должен, что после того, как мы отбросили бы все, что не соответствует этим представлениям, в нашем мире не осталось бы ничего, кроме или одного большого нуля, который уже никак не потерпел бы нечистоты нашего собственного существования, или одной большой казармы. Добродетель, – говорила Мать, – всегда стремилась что-нибудь подавить в этой жизни; если сложить вместе сразу добродетели всех стран мира, то едва ли от жизни что-либо останется. Ведь пока нам известен только один вид совершенства – тот, который, скорее, стремится исключить что-то, а не охватить все в целом; а совершенство – это полнота. Ведь мы можем уловить лишь одно мгновение Вечности, а это мгновение не содержит всего того, что мы хотели бы видеть и иметь, и вот мы жалуемся, заявляя, что мир этот дурно устроен; когда же мы возвышаемся над мгновением и выходим в Полноту, все меняется, и мы становимся причастными Совершенству в становлении. Этот мир не закончен, он находится в становлении, это постепенное покорение Божественного Божественным для Божественного на его пути к становлению бесконечно бОльшим, – тем, чем нам должно стать. Наш мир находится в процессе эволюции, а эволюция имеет духовное значение:

Неисчислимости земных путей, что рвутся к божеству.

Что мы знаем о великом земном путешествии? Оно кажется нам мучительным, жестоким, нечистым, но мы ведь только рождаемся! Мы уже вышли из Материи – грязные, жалкие, подавленные болью – встали, как бог из могилы, который уже ничего не помнит, не знает, где право, а где лево, бредет ощупью, на все поминутно натыкаясь. Но кто знает, какое иное рождение, какая обновленная память, какая сила, которую мы вновь обретаем, ожидают нас на нашем пути? Этот мир находится в становлении; мы еще не знаем всей истории до конца.

Ты на земле ищи Его…
Ты Он еси, о Царь. Лишь нощи тьмой
Душа твоя объята –
Но то была твоя лишь воля.
Так сбрось же сей покров и возврати
Ту цельность ясную,
С которой вы воистину одно.

ЦЕНТРАЛЬНОЕ СУЩЕСТВО. ВСЕОБЩАЯ ЛИЧНОСТЬ

»Ты есть Он" – такова вечная истина: Тат твам аси – ты То еси. Такова Истина, которой учили древние Мистерии и которую забыли более поздние религии. Утеряв главную тайну, они впали в того или иного рода дуализм – источник заблуждения, и тогда мистерии, уже лишенные истинного света, вменили великую и в то же время простую Мистерию. «Я и Отец мой – одно», – говорил Иисус Христос (Иоанн, 10, 30), «Я – это Он», – говорят мудрецы Индии: со"хам – ибо такова истина, которую открывают все люди свободного духа – с Востока ли они или с Запада, из прошлого или из настоящего. Это вечный Факт, который все мы должны открыть. И это «я», утверждающее свое тождество с Богом, не является принадлежностью какой-либо привилегированной личности. И действительно, разве можем существовать во всем этом безбрежном неудержимом распускании, расцветании хотя бы одно жалкое обособленное «я», неужели же единение с Богом – удел лишь мудрецов Упанишад, риши Вед или Христа? На самом деле это голоса всех людей, слитые в едином космическом сознании. Мы все – дети Божьи.

Есть два пути к этому Открытию, или две ступени. Первая – это найти душу, психическое существо, которое вечно едино с Божественным, малый свет этого великого Света: «Дух, который находится здесь, в человеке, и Дух, который находится там, в Солнце – взгляни: это Единый Дух и нет никакого другого», – говорят Упанишады (Таиттирия Упанишада X); «кто думает "я – это одно, а он – другое", тот не знает» (Брихадараньяка Упанишада I.4.10). Шесть или семь тысяч лет тому назад Веды назвали такое открытие Духа в человеке «рождением Сына»: «Видна его красная сверкающая субстанция: великий бог высвобождается из мрака» (Риг Веда V.1.2); сильным мощным языком утверждали риши Вед вечное тождество Сына и Отца и божественную трансмутацию человека: «Освобождай отца твоего, знанием своим охраняй его – отца твоего, который становится твоим сыном и поддерживает тебя» (Риг Веда V.3.9).

В тот момент, когда мы рождаемся, мы видим, что эта душа в нас является такой же и во всех человеческих существах. Она скрыта, не проявлена не только в существах, но и в предметах: «Это дитя вод, дитя лесов, дитя предметов неподвижных и предметов, которые движутся. Он присутствует даже в камне» (Риг Веда I.70.20). Все едино, потому что все – это Единое. Разве не говорил Христос: «Это – тело мое, это – кровь моя» о двух самых материальных, самых земных символах – хлебе и вине, – чтобы показать, что и Материя – это тело Единого, кровь Бога? Если бы его не было уже в камне, то как бы Он проник в человека, каким волшебным вмешательством? Мы представляем собою результат эволюции, а не продукт замысловатой последовательности произвольных чудес: Там (в нашей человеческой природе) заключено все прошлое земли… сама природа человеческого существа и предполагает наличие материальной и витальной стадий, которые подготавливают появление разума в человеке, а также наличие определенного животного прошлого, которое формировало первый элемент его сложной человеческой структуры. И давайте не будем говорить, что это так из-за того, что материальная Природа в процессе эволюции сначала создала жизнь человека, его тело и животный разум, и лишь затем душа низошла в эту оболочку, таким образом созданную,… так как это предполагает наличие пропасти между душой и телом, между душой и жизнью, между душой и разумом – пропасти, которой не существует; нет тела без души, нет тела, которое само бы не являлось формой души; сама Материя – это субстанция и сила духа – и не могла бы существовать, если бы была чем-нибудь иным, ибо не существует ничего, что не является субстанцией и силой Вечного… Глухое, слепое и грубое (а не только утонченное, ментально сознательное человеческое или животное существование – тоже То. Все это бесконечное становление – это рождение Духа в форму.

С открытием дверей психического разворачивается первая стадия космического сознания. Но растущее психическое, сознание-силу, которое становится все более и более живым, плотным и сильным, уже не устраивает эта ограниченная индивидуальная форма. Чувствуя свое единство с Тем, оно стремится стать таким же безбрежным, как То, таким же всеобщим и вновь обрести присущую ему врожденную Полноту. Быть и быть во всей полноте – это цель Природы, которую она стремится реализовать в нас..., а быть во всей полноте – значит быть всем сущим. Мы ощущаем необходимость в полноте бытия потому, что мы и есть эта Полнота. Идеал, который притягивает нас, цель, которая определяет наше движение, находятся на самом деле не впереди – они не влекут нас к себе, а толкают нас; цель находится позади нас, а также – и впереди нас, и внутри нас. Эволюция – это вечное распускание цветка, который всегда был цветком. Не будь этого семени внутри, ничто бы не тронулось с места, потому что ничто не испытывало бы потребности ни в чем. Такова Потребность мира. Это наше центральное существо. Это наш брат света, который иногда появляется в те минуты, когда все кажется потерянным, это пронизанная солнечным светом память, которая неустанно тормошит, будоражит нас и не оставит нас в покое до тех пор, пока мы не раскроем, не обретем вновь наше Солнце. Это – наш космический центр так же, как психическое – это наш центр индивидуальный. Но центральное существо пребывает не в какой-то конкретной точке, оно – во всех точках сразу; непостижимым образом находится оно в сердце каждой вещи и в то же время охватывает все. Верховно пребывает оно внутри так же, как и наверху, внизу и везде – это исполинская точка. Когда мы находим ее, то с нею находим все, ибо все в ней заключено. Взрослая душа вновь находит свой источник. Сын вновь становится Отцом, или, вернее, Отец, который стал Сыном, вновь становится Самим Собой. Раздвигаются и раскалываются, рушатся стены, которые держали в заточении наше сознательное существо; теряется всякое ощущение индивидуальности и личности, ощущение Пространства и Времени, собственной деятельности и, наконец, вообще всякого закона Природы; нет больше эго, личности определенной или определимой – только сознание, только существование, только мир и блаженство; становишься бессмертием, становишься вечностью, становишься бесконечностью. Все, что остается от индивидуальной души, – это гимн мира, свободы и блаженства, вибрирующий где-то в вечности.

Мы считали себя жалкими, отделенными друг от друга – один человек плюс другой среди отдельных предметов. Такое разделение было необходимо нам для того, чтобы вырасти под своей скорлупой – в противном случае мы остались бы недифференцированной [неразличимой] частью вселенской плазмы, членами стаи, не обладающими собственной жизнью. Благодаря этому разделению мы стали сознательными. Но до сих пор мы сознательны не полностью – и мы страдаем, страдаем от своей отделенности – отделенности от других, отделенности от самих себя, отделенности от предметов, от явлений – от всего, потому что мы находимся вне такой точки, где все встречается.

Единственный способ все исправить –
вновь стать сознательными;
и это очень просто.
Есть лишь один источник – совершенство Истины,
поскольку это единственное, что действительно существует.
Проявляя себя вовне и рассеивая,
оно создало то, что мы видим,
и множество крохотных умов, прекрасных и блистательных, для поиска того, чего они пока не нашли;
но могут найти, ибо то, что они ищут – внутри них.

Средство исцеления – в центре зла.

– Когда мы достаточно натерпелись после бесчисленных жизней этой длинной эволюции, когда мы доросли до того, чтобы понять и признать, что все приходит к нам извне – из Жизни более великой, чем наша жизнь, из Разума и Материи более обширных, чем наши, – из всеобщих, – тогда приходит время сознательно стать тем, кем мы, не сознавая того, были всегда – всеобщей Личностью: Зачем тебе ограничивать себя? Чувствуй, что ты находишься и в мече, который поражает тебя, и в руках, которые тебя обнимают, в сверкании солнца и в танце земли… во всем, что прошло, во всем, что происходит сейчас и во всем, что прокладывает себе дорогу к становлению. Ибо ты – бесконечен, и вся эта радость доступна тебе.

ПОЗНАНИЕ ЧЕРЕЗ ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ

Возможно, мы думаем, что космическое сознание – это своего рода поэтическая и мистическая сверхфантазия, нечто абсолютно субъективное, не имеющее никакого практического значения. Но для начала нам следует попытаться уточнить, что мы понимаем под словами «объективное» и «субъективное», потому что если мы настаиваем на том, чтобы использовать так называемое «объективное» в качестве единственного критерия истины, то, вероятно, весь этот мир может полностью ускользнуть от нас – и это доказывают наше искусство, живопись и даже наша наука на протяжении последних пятидесяти лет, когда в искусстве и науке от мира остаются лишь жалкие крохи того, что можно считать незыблемым и бесспорным. Конечно, в существовании бифштекса легко убедиться, и, следовательно, бифштекс более объективен, чем радость в последних квартетах Бетховена; но это же обедняет мир, а вовсе не раскрывает его сокровищ. На самом деле это ложное противопоставление. Субъективность – это и более высокая, и в то же время подготовительная стадия объективности. Если бы каждый вкусил космического сознания или просто радости в квартетах Бетховена, то, может быть, объективно у нас во вселенной было бы меньше варварства.

Шри Ауробиндо был не тем человеком, который мог бы удовлетвориться космическими мечтаниями. В подлинности переживания и его практическом соотношении с действительностью можно немедленно убедиться на очень простом факте – на появлении нового способа познания, познания через отождествление: мы познаем некую вещь постольку, поскольку мы сами уже и есть та вещь. Сознание может переместиться в любую точку всеобщей реальности, оно может сфокусироваться на любом существе или событии и познать их там в тот же момент – познать так близко, как биение собственного сердца, ибо все теперь происходит внутри, ничего уже нет вовне, ничто уже не разделено. Уже Упанишады говорили об этом: «Когда познано То, познано все» (Шандилья Упанишада, II.2). Первые признаки этого нового сознания вполне ощутимы: Человек начинает ощущать и других как часть самого себя или как различные повторения себя – того же самого «я», видоизмененного Природой в других телах. Или, по крайней мере, как живущего в более широком всеобщем «я», которое теперь становится его собственной великой реальностью. Фактически все вещи начинают менять свою природу и внешний вид; все восприятие мира таким человеком радикально отличается от восприятия тех, что замкнут в своем личном «я». Он начинает познавать вещи на основе иного опыта – более непосредственного, не зависящего от внешнего ума и чувств. И хотя возможность ошибки не устраняется – этого не может произойти до тех пор, пока ум любого рода остается орудием передачи знания, – просто существует новый, широкий и глубокий способ переживания, видения, познания, соприкосновения с вещами; и границы познания могут быть раздвинуты почти до беспредельности.

Этот новый способ познания в действительности не отличается от нашего. В самом деле: любое переживание, любое знание какого бы то ни было порядка – от чисто физического уровня до метафизических высот – неявно есть познание через отождествление: мы знаем что-то постольку, поскольку мы сами уже и есть то, что мы познаем. Истинное знание достигается не размышлением, – говорил Шри Ауробиндо. – Оно есть то, чем вы являетесь; оно есть то, чем вы становитесь. Не будь этой скрытой тождественности, этого тотального единства, лежащего в основе всего сущего, мы были бы не способны обладать хоть каким-нибудь знанием о мире и о существах. Рамакришна, кричащий от боли и истекающий кровью при виде ран буйвола, которого хлестали бичом у него на глазах, медиум, который определяет местоположение спрятанного предмета, йогин, излечивающий болезнь ученика, который удален на сотни миль от учителя, или Шри Ауробиндо, не позволяющий циклону проникнуть в его комнату, – это лишь несколько поразительных иллюстраций естественного явления, ибо естественным является не разделение, не различия, а неделимое единство всех вещей. Если бы существа и предметы отличались бы от нас, были бы действительно отделены от нас, если бы мы в сущности своей не были бы этим циклоном или буйволом. спрятанным предметом или больным учеником, то мы не только не смогли бы воздействовать на них, чувствовать их или познавать, но они просто были бы невидимы и не существовали бы для нас. Только подобное может знать и ощущать подобное, только подобное может воздействовать на подобное. Мы можем познать лишь то, чем мы являемся: Разум нельзя научить ничему, что бы уже не было заключено в качестве потенциального знания в разворачивающейся душе творения. Таким образом, и все совершенство, на которое способен внешний человек, – это только реализация вечного совершенства Духа внутри него. Мы познаем Божественное и становимся Божественным потому, что уже являемся им по своей скрытой природе. Всякое обучение – это раскрытие, всякое становление – это развертывание. Обретение себя – это тайна; самопознание и растущее сознание – это средство и процесс.

В течение тысячелетий нашей эволюции мы отделились от мира и от других существ. Мы сформировали это, создали из нескольких атомов великого Тела жесткую форму и провозгласили «я-мы» против всех остальных, которые, подобно нам, окостенели под коркой эго. Будучи отделенными, мы уже не могли видеть ничего, что первоначально было нашим «я» в великом Материнском Единстве. Поэтому мы изобрели глаза, руки, органы чувств, ум – чтобы общаться с тем, что мы исключили из нашего великого Тела, а теперь мы думаем, что без этих глаз, пальцев или головы мы неспособны познавать. Но это лишь наша иллюзия, которая возникла в результате отделения. Наше привычное косвенное познавание покрывает и скрывает от нас познавание непосредственное, без которого наши глаза, пальцы, голова и даже микроскопы не могли бы воспринимать, понимать или действовать. Наши глаза – это не орган видения, а орган разделения; когда в нас открывается Глаз Истины, то во всех этих линзах и других «костылях» нет уже никакой необходимости. Наше эволюционное путешествие – это медленное отвоевывание того, что мы изгнали, восстановление Памяти. Наш прогресс измеряется не количеством наших изобретений, которые являются лишь искусственными средствами возвращения того, что мы удалили, но той частью воссоединенного мира, которую мы можем считать самими собой.

И эта радость – Ананда – потому что быть всем сущим – значит обладать радостью всего сущего.

Блаженство мириад мириад, которые суть одно.

«Откуда придет к нему печаль, как будет он обманут – тот, кто повсюду видит Единство?» (Иша Упанишада 7).

Человек – это преходящее существо. В самом человеке и высоко за его пределы восходят сияющие ступени, по которым можно подняться к божественной сверхчеловечности. Там наш удел и ключ к освобождению из нашего ограниченного и исполненного трудностей земного существования.

Шри Ауробиндо. «Час Бога»

За пределами ума находится сверхментальная, гностическая сила сознания, которая – в вечном обладании Истиной. Сверхразум в своем первоисточнике является динамическим сознанием, и он по своей природе неотделим от бесконечной мудрости, бесконечной воли и божественного знания Знающего и Творца. Сверхразум – это сверхчеловек. Это – гностическая сверхчеловечность, в своем следующем триумфальном эволюционном шаге достигающая земной природы. Шаг от человека к сверхчеловеку – это следующее достижение земной эволюции. Этот шаг неизбежен, потому что это – намерение внутреннего Духа и логика самого процесса развития Природы.

Шри Ауробиндо. «Час Бога»

Никита / 12.02.2019 Конечно, работы Шри Ауробиндо очень интересны и познавательны. Но и здесь всё не так однозначно. Потому что, например, Агни Йога серьёзно предупреждает о вреде и опасности методов духовного развития, используемых в Индии. В Агни Йоге сказано, что эти методы не только не способствуют духовному развитию, но и вредят энергетике человека, создают опасность психических болезней и одержания.
Обычно европейцы считают хатха-йогу полезной и безопасной физкультурой. Но в Агни Йоге сказано, что в Индии каждая асана хатха-йоги выполняется с усиленной концентрацией энергии на той или иной чакре. И такая насильственная активизация чакр чрезвычайно вредна! Это мощная энергия Агни, и чрезмерное нагнетение её к чакре может быть опасным.
Также говорится о вреде пранаямы.
В Агни Йоге сказано об индийских йогах, которые на улице демонстрируют прохожим свои способности, собирая за это деньги – что это не имеет отношения к истинному духовному развитию, которое никогда не совершается ради денег или на потеху толпы.
Я бы сравнил индийских учителей духовного развития с культуристами. Культуристы непомерно качают мускулы, до уродства, используя допинги и гормоны – и разрушают своё физическое здоровье. А индийские гуру точно так же стараются любой ценой накачать духовные «мускулы» и разрушают своё духовное здоровье.
Конечно сейчас, йога стала очень популярной и распространённой на Западе. Во многих странах Европы, Северной и Южной Америк и у нас в России появилось огромное кол-во залов, фитнес-центров для занятий йогой.
Но популярность и распространённость ещё не значит, что этот метод лучший и самый эффективный.
Я задумался над таким вопросом: А НАСКОЛЬКО ЙОГА КАК МЕТОД ДУХОВНОГО И ФИЗ. РАЗВИТИЯ ПОДХОДИТ ЗАПАДНОМУ ЧЕЛОВЕКУ? Конкретно американцу?! Конкретно англичанину?! Конкретно французу?! Конкретно русскому человеку?! И т.д.
Ведь йога была разработана как способ духовного и физического развития целиком и полностью для восточного человека. Исключительно так. Конечно, какие-то упражнения из йоги подходят для западных людей, но во всём остальном насколько это всё верно и правильно?! И насколько это пригодно для людей иной культуры, иного менталитета, иного климата?
Более того. Наука давно уже доказала, что у индусов совершенно иное строение скелета, совершенно отличное от скелета и телостроения западных людей. И неоднократно были зафиксированы такие случаи, когда европейцы, позанимавшись йогой растягивали сухожилия, повреждали связки и даже ломали суставы и прочие кости скелета. Оставаясь, таким образом, инвалидами на всю оставшуюся жизнь. И это ещё одна из причин, по которой йога очень вредна.
Если рассуждать дальше. То опять же, можно задуматься над тем, а насколько подходят индусские религиозно-эзотерические учения (Адвайта-Веданта, Двайта-Веданта, Вишишта – Двайта, Миманса. Ньяя, Вайшешика и т.д) западным людям, европейцам и русским в том числе. Ведь эти учения были настроены и заточены под совершенно иную культуру, менталитет и образ жизни. Конечно, они очень интересны, их познавательно изучать для общего развития и расширения кругозора. Но, насколько они приемлимы и подходящи для западного человека? Может ли он жить по ним?! Может быть, и может, но во что это выльется?! Это интересный вопрос.
Сильно сомневаюсь в том, что методы физического и духовного развития Востока могут быть полностью и с успехом переняты людьми Запада. Причём, интересно, что сами гуру Востока придерживаются того же мнения.))))))) То, что они демонстрируют туристам, приезжающим с Запада за «духовным просветлением» - это именно аттракцион, который имеет цель собрать с иностранцев побольше денег. Ведь на Востоке считается, что постичь всё это может только тот, кто рождён на Востоке в соответствующей семье.
В этом смысле очень наивно выглядят наши кришнаиты, которые игнорируют тот факт, что сами индусы не считают их своими братьями по вере.
На Земле очень много различных национальных и этнических групп. Все они очень отличаются от друга. И даже религия не всегда влияет на это! Например, на Кавказе есть мусульманские, а есть христианские народы – но по сути, это ничего не меняет: у них сходные традиции, характер, отношение к женщинам и т.д.
Так же есть и арабы-христиане. Однако это всё равно арабы! И ведут они себя соответственно – это заметно, когда по ТВ показывают праздник Пасхи в Иерусалиме.
У индусов особый взгляд и поведение. И вряд ли европейцы и американцы смогут это по-настоящему понять и почувствовать.
Понятно, что физическое строение тела тоже имеет свои особенности. Думаю, мы что-то можем перенять из восточной гимнастики – но не всё, и только в адаптированном виде.

Хоть йога и пришла к нам из глубины веков, она не является застывшей статичной массой, не превратилась в абсолютную догму, как христианство и другие крупные религии. Она развивается и совершенствуется, в ней появляются новые течения и направления, отражающие влияние йоги на современную жизнь человечества. Одним из таких новых направлений стала интегральная йога, разработанная в начале прошлого века Шри Ауробиндо.

Что представляет собой учение?

Интегральная йога – это способ объединения в единое целое духовной сущности мира и человека без необходимости отказа от мирского и бренного. Духовным центром мира Шри Ауробиндо считает Брахмана, чья сущность представляет собой материю и дух, неразрывно соединенные вместе. Понятие Брахмана объединяет в себе Сат, Чит и Ананда – бытие, знание, блаженство.

На Шри Ауробиндо большое влияние оказали идеи Свами Вивекананды, но не принятые им как догма, а лишь как база для дальнейшего развития идеи. В частности, понимание Ауробиндо сути Брахмана противоположно мнению Вивекананды.

Создатель интегральной йоги считал, что в мире происходят два основных процесса: инволюция и эволюции. Если не учитывать эти противоположные процессы, то определение истинного места человека в мире станет невозможным.

Инволюция

Это философское понятие означает поэтапное движение от высших форм жизни и низшим. Таким образом, эволюционный процесс оказывается неразрывно связанным с инволюцией, представляя собой цикличное движение снизу вверх и сверху вниз. Без инволюции не может быть и эволюции, иначе все сущее было бы творением случайным или созданным при помощи силы, пришедшей извне.

Эволюция

Интегральная йога рассматривает этот процесс как поэтапное развитие духа, или сознания, а не с точки зрения материалистической эволюционной теории Дарвина.

Шри Ауробиндо свойственно стремление к целостному подходу к осмыслению мира и роли человека в нем. Он критически относился к материалистической и другим теориям сути человеческой природы. Высшей стадией развития человечества должно стать его преобразование при помощи интегральной йоги. Оно осуществляется поэтапно в соответствии с такой схемой:

Отделение каждого элемента человеческой природы от деформирующего воздействия других частей.
Объединение составляющих человека с мировыми.
Проникновение сознания вглубь бессознательного.
Развитие способностей, созвучных высшим уровням существования (суперразум, мега-сознание).
Супраментальное, сверхъестественное преобразование банальной человеческой природы.

Цитируя создателя этого направления в йоге, можно больше понять и глубже разобраться в его эволюционной теории: «Супраментальное существо смотрит иначе, с иной точки, не сквозь дебри фактов и феноменов сиюминутного, но сверху, не извне и не по поверхности судя, но изнутри, из самой истины сердца всякой вещи».

Супраментальное существо мыслит сферически, не выделяя отдельные объекты, цели или желания, но объединяя их в единое целое. Все сущее предстает в его сознании цельным, видимым отовсюду – и изнутри, и извне. Такое восприятие мира и всех его составляющих максимально приближает его к высшей Божественной сущности, делая фактически равным ему. Супраментальные существа будут жить в супраментальном мире, лишенном уродства и боли, страданий и увядания. Сам учитель считал, что он вернется в этот мир первым человеком в супраментальном теле.

Понятие эволюции в интегральной йоге

Учение Шри Ауробиндо в теоретической части изложено в его книге «Жизнь Божественная», а его практическая часть в «Синтезе Йоги» и «Письмах о Йоге».

Интегральная йога оперирует тремя базовыми принципами эволюции: расширением, возвышением и интеграцией. Соединяясь воедино, они дают развитие по спирали, то есть каждый последующий виток эволюционного развития не только поднимается выше, но и становится шире. На высшие уровни развития поднимаются не отдельные индивидуумы, но все человечество в целом. При этом эволюционные изменения достигаются путем радикального изменения человеческой природы.

Шри Ауробиндо считал, что единственно правильным и возможным путем преобразования и совершенствования человека может быть только следование йогической практики. Он считал, что все есть йога. Весь путь человечества от зарождения до вершин можно считать путем самопознания от примитивного состояния к постижению божественной сущности. Для Шри Ауробиндо это возможно либо путем эволюционного развития, либо следованием его методу – революционному индивидуальному усилию (садхана). Он назвал свое учение интегральной, или полной йогой – Пурной.

Два метода познания в интегральной йоге

Согласно учению Шри Ауробиндо, существует два основных метода интегральной йоги. Один путь – внутренний, направленный извне внутрь, когда сознание погружается во внутреннюю реальность и раскрыть свои возможности путем сверхчувственного опыта, пройти через осознание этой силы и прийти к возможности использовать новые силы и знания.

Второй метод – внешний. По нему разум занимает позицию наблюдателя и раскрыть себя внешнему воздействию. Только тогда он сможет увидеть и осознать, как на его призыв откликаются и нисходят внешние силы, с каждым разом все сильнее и ярче проявляя свое присутствие и воздействие.

Оба метода могут оказаться действенными лишь в том случае, если человек перестанет существовать только во внешней реальности и воспринимать окружающее с позиции экстраверта. Сомнения разума, не желающего или неспособного полностью открыться, препятствуют развитию самосознания.

Шри Ауробиндо считал, что Земля и все человечество стоит на пороге больших перемен. Эти изменения он признавал не столько материальными, сколько духовными, ведущими к изменению самой человеческой природы, к ее преображению и преобразованию. По его мнению, в истории человечества уже неоднократно случались подобные просветления, которые помогали делать очередной шаг в витке эволюции, поднимаясь от низших форм к высшим. В настоящее же время человечество достигло такой стадии развития, что необходим качественный скачок для изменения самой сути человеческого существа. По Шри Ауробиндо, интегральная йога призвана стать инструментом, помогающим преображению.

Бог в человеке хочет воплотить себя на Земле в каждом отдельном индивидууме и в обществе в целом, считал учитель. Его цель – воплощение Бога в жизнь, когда каждый человек может стать Богочеловеком, а все человечество в целом – царством Божьим на Земле.

Особенности интегральной йоги

Несмотря на то, что учение Шри Ауробиндо базируется на многовековой йогической традиции и практике, данный вид йоги имеет ряд отличий, делающих ее особым явлением:

Это течение является синтезом различных направлений в йоге, что прямо указано в книге «Синтез Йоги». Сам автор отмечает, что все эти направления именно синтезированы, а не используются последовательно, параллельно или же беспорядочно, подчиняясь каким-либо другим методам. Это своеобразный сплав имеющихся знаний, переосмысление древних традиций и учений и выведение их на абсолютно новый уровень. В «Синтезе Йоги» проводится истолкование и приведение к единому уровню понимания , джнана-йоги и бхакти-йоги как трех путей, ведущих в одном направлении. Автор не использует древние знания как обоснование или базу своей теории, а вводит их как составную часть ее.
Учение об интегральной йоге предусматривает не только синтез йогических учений и практик. В нем идет речь о синтезе трех видов преобразования человека: психического, духовного и супраментального. При этом достижение стадии супраментального существа не означает остановку в развитии – совершенствование активно и бесконечно.
Такая йога имеет общие черты с тантрическим учением. В обоих учениях целью является соединения освобождения и наслаждения (мукти и бхукти). Традиционные же виды йоги стремятся исключительно к освобождению от сансары (мокши). Отличием от тантры является также отсутствие оккультизма и различных отклонений, свойственных некоторым сектантским течениям в тантре.
В этом учении речь идет не о преобразовании отдельных индивидуумов, а всего человечества в целом. Цель учения – способствовать свершению великого духовного замысла и поднятие человечества на высшую ступень эволюционного самосовершенствования.

Создатель учения утверждал, что для постижения души нет необходимости покидать этот мир и отказываться от обычной жизни, так как Божественное просто пронизывает все окружающее. Мир буквально наполнен божественным сиянием, и чтобы его увидеть, не нужно физического уединения или лишения себя жизненных благ. Божественное скрыто от глаз лишь того, кто не хочет его увидеть. Стоит лишь научиться доверять своим чувствам и раскрыть душу и разум, как вселенские силы начнут проникать в них и раскрывать свои тайны и знания. Чтобы найти Бога, нужно попробовать открыть его в своей душе.

Автор учения писал, что его интересует Земля, а не блага, предлагаемые в потусторонней жизни. Он стремился к воплощению Божественного в земной жизни, а не к спасению вдали от нее. По мнению учителя, все остальные йоги считают эту жизнь иллюзорной или лишь переходным этапом в жизни будущей. Лишь супраментальная йога рассматривает ее как нечто, созданное Божеством специально для своего постепенного проявления и воплощения. Именно поэтому она ставит себе цель полного раскрытия всех возможностей, которые заключены в жизни и в теле.

Шри Ауробиндо Гхош (1872—1950) является значительной фигурой среди мыслителей первой половины XX века, чья творческая судьба, философское и культурное наследие отразили сложные, часто противоречивые тенденции развития современного человечества . Он стал выразителем новой историко-философской тенденции, заключавшейся в попытках синтезирования знаний Востока и Запада, древности и современности, научной и основанной на вере картины мира. Заметный вклад Шpu Ауробиндо в философию и духовную мысль получил мировое признание. Готовилось решение о присуждении ему Нобелевской премии, но осуществлению этого помешал его уход из жизни.

"Шри Ауробиндо оставил после себя.огромное творческое наследие. Его теоретические труды опубликованы в 30-ти томах юбилейного «Собрания сочинений», изданного к 100-летию со дня его рождения в Пондичери (Индия) в 1972 г. Мысль его была многогранной и масштабной. Многие вопросы метафизики, философии, истории, культурологии, социологии, психологии нашли своё отражение в его творчестве. Кроме того, Шри Ауробиндо был замечательным литературным критиком, публицистом, переводчиком и комментатором древних текстов, поэтом. Но главное — он был выдающимся духовным подвижником, йогом. Эта сторона его жизни являлась первичной: без работы над собой, со своим сознанием невозможны были бы и те теоретические результаты, которые он изложил в своих трудах. Все истины были вскрыты им в самом себе, а потом уже изложены па бумаге. Поэтому Шри Ауробиндо скорее практик, нежели теоретик. И этот факт ещё мало признан его исследователями.

Уверенность в правильности направления своих духовных поисков Шри Ауробиндо придавало то, что в самой древней из четырёх вед — Ригведе, он неожиданно для себя открыл, что не одинок в своих переживаниях. Древние риши, составители вед, проходили аналогичный опыт. Современные западные и даже индийские учёные не поняли необыкновенной глубины и значимости этих древних писанин, они видели в них лишь ритуальные тексты. И это не удивительно, ведь санскритские корни имеют множественное значение, которое в свою очередь наделено двойной символикой — экзотерической и эзотерической. Гимны Ригведы можно читать, интерпретируя их на нескольких уровнях. И только гот, кто имел собственный духовный опыт, может понять их глубокий сокровенный смысл. Шри Ауробиндо сделал это открытие, и одной из задач своей деятельности он ставил заново истолковать Веды и Упанишады, разъяснить современникам их духовную значимость. Он становится сторонником философской школы веданты , а точнее — неоведанты .

Шри Ауробиндо за работой над книгой "Арья "

Характерной чертой учения Шри Ауробиндо является синтетичность. Синтетическое видение заключается в таком способе мышления, когда беспредельность проявлений универсума, всё многообразие дифференциаций и форм получает отражение в стройной единой системе представлений, не имеющей, тем не менее, окончательной завершённости (в чём-то напоминающей живой организм), открытой для новых познании (принцип неисчерпаемости познания — гносеологическая беспредельность). Каждая малая часть такой системы несёт знание о системе целиком (принцип голографичности). И, наконец, человек становится неотъемлемым компонентом любого рассмотрения и такой системе (принцип антропологичности). Таким образом, под внешней формой любого учения или теории от древнейших до наших дней видится единое знание — Гнозис. Более того антагонистические, противоположные явления в синтетичной системе выступают как разные стороны единой реальности.

Шри Ауробиндо указывает, что любые теории, любые философские системы, рождённые на Востоке, содержали процедуры практического достижения высших состояний сознания. Цель состояла в том, чтобы преодолеть ментальную узость и выйти на уровень интуиции и духовного озарения. И реальный мыслитель совмещал в себе интеллектуала-философа и духовно практикующего подвижника. На Востоке, особенно в Индии, метафизики пытались, как и на Западе, установить природу высшей Истины посредством интеллекта, но они не считали интеллектуальное мышление наилучшим орудием в её открытии и ставили интеллект на второе место. Первое место всегда отводилось духовному опыту, духовному озарению и интуиции Интеллектуальные заключения, противоречащие этому, считались недействительными. Философов-интеллектуалов уважали за их учёность, но никогда не возводили в ранг открывателей истины. Сугубо интеллектуальные философии вымирали, ибо не имели средств для достижения духовного опыта.

Поэтому свою философию Шри Ауробиндо развивает как теоретико-практическую систему, в которой взаимопереплетаются теоретические знания с практическими. Теоретическая часть его системы носит название интегральной веданты, в которой раскрываются высшие проблемы бытия, соотношение религии и науки, традиций Востока и Запада, а также синтез традиций и видов знания, касающихся будущего человечества Практическая часть системы Шри Ауробиндо — интегральная йога, где сделана попытка восстановить во многом искажённую и утерянную, особенно на Западе, систему духовной практики. Интегральная йога выступает как синтез традиционных йогических методов, позволяющий достичь единства с божественным на всех уровнях человеческого существа и трансформировать низшую человеческую природу. Шри Ауробиндо посвятил разработке теории йоги, синтезу йоги, а также развитию основных положений и принципов йоги самосовершенствования вторую половину своей жизни. Несмотря на огромное количество усилий, затраченных им, эта работа осталась незавершённой. Дело не в том, что он не смог сделать это или не успел, а в том, что ещё не были выявлены все предпосылки для этого и подготовлены все эволюционные условия.

Ещё одной особенностью учения Шри Ауробиндо является глубокая пронизанность его размышлений идеями эволюции. Шри Ауробиндо развивает теорию единой эволюции природы и человека, в которой ведущим выступает духовное начало. С появлением человека наступает совершенно особая её стадия: из бессознательной эволюция постепенно становится сознательной, а человек из объекта эволюции превращается в субъект великой эволюционной работы. Человек, какой он есть сейчас, по мнению Шри Ауробиндо, не «венец» природы, а лишь «переходное существо», так как за высшим проявлением сознания на данном этапе его развития — интеллектом — существует более высокое и совершенное бытие — реальность сверхразума, то состояние сознания, которое в будущем должно стать естественным, а человек из несовершенного должен стать совершенным, «новым», представителем «нового» человечества. «Хотя сверхразум, — пишет Шри Ауробиндо, — сверхрационален по отношению к нашему интеллекту, а его действия оккультны для нашего понимания. он совсем не является иррациональной мистикой, но скорее, его существование и появление составляет логическую необходимость природы существования, если только мы при всех обстоятельствах соглашаемся, что не материя или один ум, но дух есть фундаментальная реальность и всюду всеобъемлющее присутствие» .

Природа сверхразума качественно отлична от природы интеллекта. Знание, полученное через сверхразум — это знание посредством отождествления и единения. Дух везде един, и когда он рассматривает какую-либо вещь как объект познания, он видит её как себя в себе, а не как нечто иное, отличное или отделённое от него. Ум же, в отличие от духа, отделен от объекта познания, рассматривает и ощущает его, знакомится с ним, как с чем-то иным чем он сам, и внешним по отношению к его собственному бытию. Ум лишь отображает бытие; знание ума — это знание через отображение, причём не целостное, а частичное, неглубокое и поверхностное. Любое отображение является лишь относительным приближением к истинной реальности.

Основным принципом эволюции Шри Ауробиндо считает принцип развития сознания, а не различных материальных форм или ума. В роли движущей силы эволюции выступает сила сознания, являющаяся формой божественной силы Шакти — динамического аспекта Абсолюта, благодаря сверхразумной природе которой разворачивается всё проявленное бытие. Эта сила даёт поступательное движение всем развивающимся процессам во Вселенной. В человеке она выступает как сила, способствующая выходу его из животной среды и преобразованию в духовное существо.

Шри Ауробиндо.Пондичери. ок. 1915-1918

Используя теорию сверхразума Шри Ауробиндо, мы можем объяснить, почему люди, принадлежащие различным культурам, разделённые расстоянием, а иногда и временем, выражают одинаковые идеи, лишь облекая их в различные формы. Сверхразум — это живая сфера духа, всё больше открывающая себя человечеству по мере его эволюционного восхождения. Одной из сторон такого раскрытия является получение человечеством определённого знания о какой-либо стороне реальности на планете. Особенностью такого знания является то. что оно принадлежит всему человечеству. Но человечество неоднородно, его представители находятся на различных ступенях эволюции. Всегда существуют люди, находящиеся на более высоких её ступенях, нежели большинство человечества. Именно они способны воспринять «касание» сверхразума, если «напряжение» их сознания будет адекватным. Воспринятую сверхразумную силу каждый индивидуум воплощает в той форме, которая ему наиболее свойственна. Люди мысли преобразуют её в теории и концепции, люди искусства — в художественные произведения, люди других профессий — в плоды своего труда. Поэтому одна и та же тема, но в разных вариациях, присутствует и в науке, и в философии, и в искусстве.

Высшее бытие, по мнению Шри Ауробиндо, должно быть не только достоянием духовных озарений, но стать естественным состоянием нового человека. В человечестве должна родиться новая раса, совершенный человек. Какими же должны быть — новый человек, новая раса, новое человечество? Шри Ауробиндо указывает, что новый человек не будет как бы количественно усовершенствованным продолжением современного типа людей, достигших высшей степени развития интеллекта, физической силы, духовной святости. Это будет нечто качественно новое, и оно достигается не «продолжением», а глубокой трансформацией. Трансформация должна касаться всех сторон бытия, её цель — преобразовать человеческую жизнь в такое существование, которое Шри Ауробиндо называет Божественной Жизнью.

Божественная Жизнь в материальном мире, согласно Шри Ауробиндо, подразумевает соединение духовных высот и материальной основы. Сознание растёт в материи, но не отбрасывает пройденные ступени, а соединяет и высоты, и глубины. Сначала эволюция должна достигнуть этапа, когда происходит встреча восходящих энергий материи и нисходящей силы духа, затем дух во всей своей мощи спускается в материю, наполняет и трансформирует жизнь, которая становится всё более и более божественной. Материя, в силу определённых своих свойств, оказывает сопротивление трансформации и может рассматриваться как препятствие для духа, несмотря на то, что она сама есть инструмент духа, его форма.

В прошлом, как указывает Шри Ауробиндо, духовные искатели рассматривали физическое тело скорее как препятствие, как то, что надо победить, а не как то. что может быть инструментом духовного совершенствования и сферой духовных изменений. Тело осуждали за грубость материи, низость её проявлений, сильное сопротивление духовным воздействиям. Ограниченность тела считалась неизменной и делающей его духовную трансформацию невозможной. По мнению Шри Ауробиндо, такое воззрение на физическое тело возникло потому, что оно пробуждено лишь частично, сковано инерцией и бессознательностью материи. Вместо отрицания всего телесного, что было условием аскетического отречения, необходимо включение материи в духовные искания. Шри Ауробиндо считает, что телесная природа человека, как и он сам, находится в стадии эволюционного развития. Абсолютно отвергать её — значит, идти против эволюции, против духовной силы, которая стремится выразить себя через эту сторону бытия человека. Наоборот, человек должен примять сознательное участие в эволюционном преобразовании своего тела.

Ещё одна идея Шри Ауробиндо, заслуживающая внимания, развивается им в концепции клеточного разума. Все земные формы созданы из одних и тех же «кирпичиков», различия состоят в их сочетаниях. Более того, в материи, согласно Шри Ауробиндо, скрыта особая энергия, природа которой сродни энергии, являющейся результатом термоядерной реакции. Он называет её «солнечным огнём», и именно)тот огонь, глубоко запрятанный в недрах материи, и есть созидатель форм. Овладеть этим огнём — значит быть в состоянии изменять форму, преобразовывать материю.

Точно гак же, как исследователь физического вещества разлагает материю на атомы и даже проникает за пределы их структуры, так и Шри Ауробиндо обращает внимание на клетки, из которых состоит тело человека. Он ищет там различные механизмы, которые управляют существованием клетки. Этот очень глубокий слои сознания Шри Ауробиндо называет клеточным разумом . Он находится повсюду в теле. Эволюционно это первое сознательное усилие материи. Клеточный разум обладает абсурдным автоматизмом и нелепой механистичностью. Достаточно, чтобы группа клеток была поражена каким-то впечатлением, страхом, ударом или болезнью, чтобы она начала бесконечно воспроизводить этот страх, напряжение, «вспоминать» о своей болезни. Но точно гак же, как клеточный разум отвечает на все негативные повреждения клеток, он может настроиться и на духовные импульсы. Отсюда его огромное значение для трансформации.

Работу с клеточным сознанием Шри Ауробиндо называет наитруднейшей. Любое страдание, согласно концепции клеточного разума, есть ограниченность сознания, неспособность адекватно реагировать на то, что приходит извне или изнутри. Бог — есть радость, Истина — блаженство. Как только внедряется ложь, нечто, что не от Бога, то приходят страдания и боль. Наибольшее напряжение от страданий идёт именно с уровня клеточного разума. Там также сокрыта тайна смерти.

Шри Ауробиндо с учениками. Пондичери. 1921

На уровне клеточного разума Шри Ауробиндо столкнулся ещё с одной проблемой: сопротивлением не только индивидуальной телесной материи, но и низких уровней материи всей Земли. Таким образом, было открыто субстанциальное единство мира: нельзя коснуться чего-то одного, не затронув всего остального. Полная и устойчивая индивидуальная трансформация невозможна без определённого, пусть даже минимального, продвижения всего мира. Следовательно, духовная трансформация — это не только индивидуальная проблема, но и общечеловеческая, планетарная. Осуществление полной индивидуальной трансформации невозможно до тех пор, пока не достигнут определённый уровень трансформации всего человечества.

Как отмечает Шри Ауробиндо, это происходит из-за специфики самого эволюционного потока. Всякая новая ступень в эволюции всегда является результатом двойственного движения: во-первых, устремления изнутри, или «снизу», восхождения некоторого скрытого принципа, и, во-вторых, давления или нисхождения извне, или «сверху» того же самого принципа, каким он уже является внутри своей сферы существования. В материи заключена вся потенция мира, и, чтобы пробудить её, необходимы и поднимающийся зов «снизу», и опускающийся отклик «сверху». Согласно Шри Ауробиндо, на всех эволюционных стадиях «верх» и «низ» действуют сообща. Когда они встречаются, определённый эволюционный цикл завершается. Но появление «верха», или нового уровня сознания, на какой-либо определённой стадии эволюции не происходит молниеносно. Необходима сознательная работа тex, кто стоит на передних рубежах эволюции. Их задача — соединить новый уровень сознания со старым, быть мостами между новым и старым мирами. В этом процессе и встают препятствия соразмерно открывающимся новым возможностям духа. По мере своего прогресса эволюция устремляется не только ко все более высоким ступеням своего восхождения, но и к более глубоким, низким уровням сознания. Чем выше взлёт на «небеса», тем ниже опускание в «глубины». И так до тех пор, пока не произойдёт встреча двух крайних положений: высочайшего «верха» и глубочайшего «низа». Змея, кусающая свой хвост, — вот символ этого процесса.

В своей духовной практике Шри Ауробиндо заметил, что чем более высоких уровней сознания он достигал и пытался ассимилировать, пропустить через себя их свет и энергию, тем больше он страдал от хаоса, поднятого этим светом в нижних слоях сознания. Хорошо известно на примере духовных подвижников явление так называемого искушения как раз в тот момент, когда, казалось бы, их духовные достижения становились неоспоримыми и укреплялись в своей силе. Индивидуум, который не бежит от мира, а это условие было обязательным в эволюционной концепции Шри Ауробиндо, не находится в пустоте. Его тело соприкасается со многими телами Победа аскета одиночки, ушедшего от мира, по мнению Шри Ауробиндо, не может быть полной, ибо, если он возвратится в мир, там он опять встретит то, от чего так упорно бежал. Поэтому в теле первопроходца духовной трансформации решается судьба не только одного человека, но и всего мира. Он должен помочь расчистить проход во всех промежуточных уровнях сознания для того, чтобы дух имел возможность влиться в материю и соединение двух полюсов, «верха» и «низа» эволюции могло осуществиться

Эволюция — это своеобразный макрокосм, она требует обширной работы во всевозможных направлениях, на всех уровнях сознания. Каждый человек принадлежит к определённой «ячейке» эволюционного микрокосма и имеет своё поле деятельности в процессе коллективной эволюции на Земле. В будущем градации сознания сохранятся, поэтому сразу не всё человечество войдёт в божественную жизнь. Но всегда между двумя уровнями сознания будет существовать «проход» или «мост», по которым эволюция сможет направляться к своим высотам. Это является гарантией постепенности и непрерывности эволюционного восхождения. Каждая стадия должна быть в полноте пройдена эволюционирующим человечеством.

Шри Ауробиндо. Пондичери. 1950

Согласно Шри Ауробиндо, главной причиной неудачи прежних попыток одухотворить человечество, переделать сознание масс сразу, чем-то вроде чудесного превращения, как раз и было стремление перепрыгнуть через определённые стадии эволюции. Каждая возникающая новая религия или духовное движение скрыто или явно лелеют надежду сразу переделать человечество. В этом корень миссионерства, которое часто действует грубыми и насильственными методами, приводя людей к потере не только своей самобытной культуры, но порой и национального лица, что ведёт к их вырождению или впадению в зависимость от других. В этом не только незнание законов эволюции, но и природы духа, который действует всегда свободно и обладает универсальным бытием. «Амбиция частного религиозного верования и формы универсализировать и навязать себя, — утверждает Шри Ауробиндо, — противна многообразию человеческой натуры и по крайней мере одной существенной черте Духа. Ибо природа Духа — это всеобъемлющая внутренняя свобода и широкое единство, в какое каждому человеку должно быть позволено расти согласно его натуре» . Следование методу духа в природе, по мнению Шри Ауробиндо, есть эволюционная необходимость. Это постоянная открытость всему новому, наличие широкого синтеза, гибкое действие.

Шри Ауробиндо делает важный вывод о том что преобразование природы отдельно взятого индивидуума возможно лишь благодаря продвижению в этом направлении всего человечества Полная духовная трансформация индивидуума будет завершена только тогда, когда человечество в своей массе также будет духовно трансформировано. Отсюда вытекает необходимость помощи продвинувшихся вперёд по пути эволюции тем представителям человечества, которые находятся ещё на более ранних её ступенях. Если на начальных этапах эволюции человеческого общества помощь и сотрудничество выступали как средство для сохранения рода и носили более инстинктивный характер, нежели сознательный, то в будущем, по мнению Шри Ауробиндо, они станут обычным явлением как сознательная помощь со стороны более продвинутых в эволюционном отношении индивидуумов менее продвинутым. Чем выше уровень эволюции, тем гармоничнее человек входит в «коллектив» человечества. Все противоречия между человеком и человечеством в духовном бытии снимаются, перестают существовать. Поэтому Шри Ауробиндо, характеризуя высокие уровни бытия, говорит именно о человечестве как наиболее полно отражающем духовное существование, в котором вселенский дух находит своё воплощение.

Творчество Шри Ауробиндо, как, впрочем, и других неоведантистских мыслителей, близко идеям русских религиозных философов. Так же как Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, С.Л.Франк, Д.С.Мережковский и другие повернули в своё время «от марксизма к идеализму», так и Шри Ауробиндо претерпел эволюцию взглядов, перейдя от социально-политической односторонности к всеохватному, космическому взгляду на мир, на смысл истории и задачу в ней человечества.

Главной чертой, сближающей философские системы Шри Ауробиндо и русских религиозных философов и космистов, является идея активной эволюции, то есть, необходимости нового, сознательного этапа развития мира, когда человечество берёт «штурвал» эволюции в свои руки. Эта идея воплощается в активном творческом участии в судьбах мира, смысл которого, по словам Бердяева, в том, что «конец этого мира, конец истории зависит от творческого акта человека» . В силу этого человек для таких мыслителей — это существо промежуточное, находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе с тем — сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную природу.

Важными общими идеями в учении Шри Ауробиндо и в русском космизме являются: идея телесного преображения, преодоления смерти (Н.Фёдоров, Вл.Соловьёв); идея независимости человека в будущем от окружающей среды (Н.Фёдоров, принцип автотрофности В.Вернадского); идея «утоньшения» телесной оболочки («воздушное», «эфирное» тело А.В.Сухово-Кобылина, «лучистое человечество» К.Циолковского); идея расширения познавательных возможностей разума за счёт интуиции (Н.Фёдоров, Н.О.Лосский, С.Л.Франк); идея существования сферы разума (ноосфера В.Вернадского) и сферы духа («пневматосфера» П.Флоренского); идея взаимодополняющей соотнесённости воли и разума (Н.Фёдоров); идея преобразовывающего воздействия на весь мир и природу культурно-исторической деятельности человечества («философия хозяйства» С.Булгакова); идея подлинной индивидуальности (персонализм Н.Бердяева, Л.Карсавина); идея Великого Женского Принципа, Динамической Божественной Силы («Вечная Женственность» Вл.Соловьёва).

Таким образом учение Шри Ауробиндо можно рассматривать как мост, который соединяет русскую духовную мысль с восточной, индийской мудростью. Неоведантистский синтез Шри Ауробиндо близок космическому синтезу религиозных философов и таких учёных-мыслителей, как В.И.Вернадский, К.Э.Циолковский, А.Л.Чижевский. В.И.Вернадский был знаком с трудами Шри Ауробиндо. Размышляя о природе разума, научной творческой мысли, которая выходит за пределы логики, об интуиции и вдохновении, он замечал, что здесь мы входим в область явлений, ещё наукой не охваченную, но уже осмысленную индийской философией, как древней, так и современной. Вот что писал он в одном из примечаний в книге «Философские мысли натуралиста»: «И в новой, и в старой индусской мысли есть философские течения, ничем не противоречащие нашей современной науке (меньше ей противоречащие, чем многие философские системы Запада), как, например, накоторые системы, связанные с Адвайтой-Ведантой , или даже религиозно-философские искания. Сколько я их знаю, например, современного крупного религиозного мыслителя — Ауробиндо Гхоша (1872—1950)» .

В заключение приведём определение, которое Шри Ауробиндо давал духовности: «Мы настаиваем на следующем определении духовности: духовность не есть интеллектуальность, не идеализм, не поворот ума к этике, к чистой морали или к аскетизму; это не религиозность или страстный эмоциональный подъём духа, даже не смесь этих превосходных вещей. Умственная вера, эмоциональное устремление, регулирование поведения соответственно религиозному или этическому предписанию — это не духовные достижения и не опыт. Всё это представляет большую ценность для ментального сознания и жизни, а также и для самой духовной эволюции, но только как подготовительные действия для дисциплины и очищения человеческой природы. <...> Духовность в своей сущности есть пробуждение внутренней реальности нашего существа — нашей души; внутреннее стремление познать, почувствовать и отождествить себя с ней; войти в контакт с высшей действительностью, имманентной космосу или существующей вне космоса, а также нашему существу; быть с ней в связи, соединиться с ней и, в результате этого контакта и соединения, преобразить всё наше существо, превращая его в новое существо, в новую личность, в новую природу» 10

Sri Aurobindo. Life Divine 11,24. Цит. по Шри Ауробиндо и Мать. Духовная эволюция человека. Одесса, 1991.

Эзотерический мир. Семантика сакрального текста Розин Вадим Маркович

ЭВОЛЮЦИОНИРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК (учение Шри Ауробиндо)

ЭВОЛЮЦИОНИРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК

(учение Шри Ауробиндо)

Жрецы мудрости, радости, власти и восторга,

Открыватели солнечных путей красоты,

И плаватели смеющихся огненных вод любви,

И танцовщики позади золотых дверей восторга,

Когда-нибудь их шаги изменят страдающую землю

И оправдают свет в лице Природы.

Шри Ауробиндо. «Савитри»

Шри Ауробиндо Гхош - легендарная личность не только современной индийской культуры. Один из крупнейших общественных деятелей и мыслителей Индии, в молодости участвовавший в освободительном движении против английских колонизаторов, он был создателем оригинальной философской системы, основателем всемирно известного ашрама (йогической общины) в Пондишери. Однако Шри Ауробиндо не святой и тем более не бог. Он - наш современник (умер в 1950 г.), всесторонне образованный человек, знаток индийской и европейской философии, литературы и языков (английского, латыни, древнегреческого, санскрита, марати, гуджарати, бенгали и др.). При всем этом Шри Ауробиндо после сорока лет всецело отдается практике йоги, достигая высших состояний сознания и духа. После пятидесяти лет он почти полностью «уходит в себя», переживает необычные реальности, на практике реализуя тот идеал, который наметил в своем учении.

Шри Ауробиндо, несомненно, эзотерическая личность: об этом свидетельствуют и его учение, и образ жизни. Одна из центральных идей этого учения состоит в том, что человек, каким его мы наблюдаем сейчас, - только «переходное существо» на пути к существу божественному, к сверхчеловеку и сверхуму, причем достигнуть этого состояния под силу лишь немногим.

«Если мы признаем, - пишет Шри Ауробиндо в «Божественной жизни», - что скромный смысл нашего рождения в Материи заключается в нашем духовном развитии на земле, если это в основе есть эволюция сознания, происходящая в природе, то нужно признать, что человек, каков он есть сейчас, не может быть пределом этой эволюции - он еще слишком несовершенное выражение Духа, его ум слишком ограничен в своих функциях и является только переходным выражением сознания, а сам человек - только переходным существом… Если предположить, что такое завершение эволюции предназначено и что человек должен стать посредником, то нужно заметить, что это будет относиться только к немногим, особо развитым людям, которые создадут новую расу люден и начнут движение к новой жизни. Как только это произойдет, остальное человечество отойдет от духовного стремления, так как это уже будет ненужным для замысла Природы, и останется в его нормальном состоянии покоя и неподвижности».

Итак, новая раса и движение к новой жизни. Что это за жизнь, в чем смысл? «Самая ранняя формула человеческой жизни, - отвечает Шри Ауробиндо, - обещает быть и ее последней: Бог, Свет, Свобода, Бессмертие», - и чуть ниже поясняет:

«Познать и овладеть собой, стать обожествленным существом, преодолев животное и эгоистическое сознание; превратить наш затемненный интеллект в полную сверхумственную иллюминацию; создать спокойствие и самосуществующее блаженство там, где существует только напряжение временных удовольствий, сопровождаемых физическими и эмоциональными страданиями; установить беспредельную свободу в мире, который (в настоящее время) представляется как серия механических необходимостей; открыть и реализовать бессмертную жизнь в теле, подлежащем смерти и постоянной мутации, - все это представляется нам как манифестация Бога в Материи и как цель природы в ее земной эволюции».

«Манифестация бога в Материи», «обожествленное существо» - что означают эти выражения? Вероятно, не то, что Бог создал человека, и не то, что имел в виду Достоевский, говоря о Христе как «вековечном идеале», но и не то, во что верили нагуа или древние индусы, а именно: что человек и Бог связаны законом «обмена жертвы». Нетрудно заметить, что Шри Ауробиндо пишет с большой буквы не только Бог и Дух, но и Природа и Материя. «Если верно, - замечает он, - что Дух заключен в Материи и что внешняя Природа скрывает Бога, то манифестация Его и реализация Его внутри себя и во внешнем мире являются высшими и самыми законными целями жизни на земле» («Божественная жизнь»).

Но Природа для Шри Ауробиндо не инобытие, не творение Бога (как в христианстве), это или равноправный член с Богом, или даже первоначало, само бытие как высшая реальность. Природа и Бог, Материя и Дух, Жизнь и Сознание - эти сущности, с одной стороны, являются самостоятельными потенциями и реальностями, с другой - скрыты друг в друге, выявляют себя и дифференцируются в ходе эволюции. Пожалуй, только эволюция едина и объемлет все остальные сущности, возможно, лишь она - единственный актер на сцене бытия.

«Мы принимаем объяснение Веданты, что жизнь уже заключена в Материю, и ум - в жизнь, или в жизненные процессы, что в сущности Материя есть форма жизни, а жизнь - форма скрытого Сознания, иначе нет причины предполагать, что жизнь должна эволюционировать из Материн, а ум - из живой формы.

А тогда нег основания оспаривать следующий шаг эволюции и признать, что само умственное сознание может быть только формой, скрывающей высшее, сверх-умственное Сознание.

В таком случае непобедимое стремление человека к Богу, Свету, Блаженству, Свободе, Бессмертию занимает правильное место в эволюции, являясь повелительным импульсом Природы, ищущей возможности эволюционировать.

Этот импульс нам кажется таким же естественным и правильным, как импульс к жизни, уже заключенный в некоторых формах Материи, или же импульс к мышлению, заключенный в некоторых формах жизни. Он проявляется более или менее скрыто в разных формах Природы, в развитии необходимых органов и способностей»,

Шри Ауробиндо ссылается на учение Веданты, но за этим учением, как известно, стоит более древняя общеиндусская доктрина Брамы-Атмана.

Брама есть не просто Бог, но и Природа (Космос), а в качестве Атмана - и Сознание («Я»).

«Вечность-Божество, - пишет Шри Ауробиндо, - выражает себя как бытие, сознание, экстаз, мудрость, знание, любовь, красота и представляется нам как безличные универсальные силы…, но на самом деле Божество не есть безличное состояние или абстракция качеств, а существо одновременно абсолютное, универсальное и индивидуальное… нет противоречия в сосуществовании личного и безличного: они тождественны и сливаются друг с другом… В действительности индивидуум и космос - оба являются непосредственными и взаимно связанными выражениями единого трансцендентального существа» («Божественная жизнь»).

Однако все персоны Брамы-Атмана в Веданте и у Шри Ауробиндо «живут» иной жизнью, чем в древней религии брахманизма. Они включены в двойной процесс «инволюци-эволюции». В ходе инволюции Сознание и Дух добровольно воплощаются (самоограничивают себя, самоорганизуются) в разные уровни плотного космического Бессознательного: «сверх-умственный» уровень, «умственный», «чувственный», «эмоциональный», «физический» (материальный). В ходе эволюции (идущей одновременно с инволюцией как ее условие) Сознание и Дух постепенно выходят (выявляются) из космического Бессознательного (из материи, жизни, ума, сверх-ума), обретая качества и свободу, характерные для божественных сущностей.

Этот красивый и удивительный механизм (именно механизм) действует уже не как Бог, а как естественный закон, наподобие того, как и Бог и Мир были одинаково подвластны закону «обмена жертвы». Обращает на себя внимание еще одно обстоятельство: цель эволюции всегда уже задана - это полное раскрытие (выход, обнаружение) Сознания и Духа, т. е. состояния, с которого начинается процесс инволюции. Поэтому только кажется, что космическое время течет, что в развитии духовности есть прогресс, на самом деле есть лишь Вечность, стоячая волна «инволюции-эволюции». В христианстве цель - встреча с Богом, приход, возвращение к Нему и вечная жизнь с Ним - задана абсолютно: состояние Мира и Человека связаны с этой целью прямой линией, движение по этой прямой необратимо, каждый шаг или приближает Мир и Человека к Богу, или отдаляет от Него. У Шри Ауробиндо, однако, любой шаг к раскрытию Сознания и Духа есть одновременно шаг к ограничению Сознания и Духа в более плотных уровнях Бессознательного. Космическое время в связи с этим течет лишь с точки зрения ограниченного наблюдателя (в данном случае эволюционирующего человека), а с точки же зрения мудреца, прозревающего Истину, время лишь пульсирует. Что скрывается за этой умозрительной конструкцией кроме действия того же закона «аналогии», позволившего усмотреть сходство между процессами эволюции и инволюции (которые, однако, разворачиваются в противоположных направлениях)?

Эволюция Природы на земле идет, по мнению Шри Ауробиндо, несколькими потоками или способами. Один поток есть космический процесс подсознательного и автоматического изменения, в ходе которого происходит физическая и психическая эволюция жизни и возникает живой организм. Второй поток - это изменение и эволюция Духа, Сознания. Второй поток опирается на первый (являющийся его условием), но до определенной точки перелома, в которой он резко и существенно меняет ход первого. Если инструментом первого потока является обычная космическая эволюция жизни, то инструментов второго потока по меньшей мере три - космическая эволюция жизни, перевоплощение индивидуальной души, которую Шри Ауробиндо называет «психическим существом» (тело, чувства и ум исчезают, растворяются в момент смерти или вскоре после нее; психическое же существо бессмертно, и оно переходит из одной жизни в другую, аккумулируя сущность каждого жизненного опыта), и механизм самосознания, осознания Духа. Используя эволюцию жизни, Природа изменяется постепенно и плавно; перевоплощение позволяет изменяться квантами и быстро продвигаться вперед к сознательному и сверхумному состоянию; самосознание в корне меняет весь процесс изменения, придает ему другое качество и направление.

«Земная эволюция Природы от Материи к Уму и дальше к высшей сфере, - пишет Шри Ауробиндо в «Божественной жизни», - проходит через двойной процесс: прежде всего через внешнюю физическую эволюцию с процессом рождения, в котором эволюционирующая форма тела включает в себя свою собственную силу сознания, беспрерывно поддерживаемую наследственностью. Одновременно развивается невидимый (скрытый) процесс эволюции Духа посредством перерождения в высшие формы и высшее сознание. Первый процесс сам по себе обозначает только космическую эволюцию, так как индивидуум является быстро погибающим инструментом…

Перевоплощение - необходимое условие эволюции личности на земле. Каждая стадия космической манифестации, каждая форма заключает в себе Дух, является средством для индивидуальной души или для психического существа обнаружить скрытое в ней Сознание.

Каждая жизнь, таким образом, является шагом вперед к победе над материей, благодаря движению вперед Сознания, которое в конце концов сделает самую Материю средством для полной манифестации Духа…

До появления развитого, мыслящего Ума эволюция выполнялась не посредством сознательного устремления волевым исканием сознательного существа, а подсознательным или надсознательным и автоматическим действием природы.

Эго было потому, что эволюция началась в Бессознательном и скрытое сознание еще не достаточно выделилось для того, чтобы действовать посредством воли самосознательного индивидуума.

Однако в человеке необходимая перемена была сделана им самим - он был пробужден, в нем пробудилось самосознание. Ум стал тяготеть к дальнейшему развитию, к высшему познанию, к расширению и углублению внешней и внутренней жизни, к развитию прирожденных способностей.

В предыдущих стадиях эволюции первые и главные заботы и усилия Природы были направлены на перемену физической организации потому, что только таким образом могла произойти перемена в сознании. Это было необходимо из-за недостаточности силы существующего Сознания, производящего перемену в теле.

Но в человеке обратное движение возможно и даже неизбежно. Эволюция может быть выполнена только посредством человеческого Сознания и его трансмутации, а не посредством нового телесного организма.

В сущности, перемена в Сознании всегда была главным фактором, и эволюция всегда имела духовное значение, тогда как физическая перемена была только ее средством.

Это соотношение духовных и физических сил было скрыто благодаря ненормальному балансу этих сил: внешнее Бессознательное перевешивало и затемняло духовный элемент.

Но как только равновесие было восстановлено, изменение тела уже не должно было предшествовать изменению Сознания.

Теперь мутация Сознания сама произведет нужную мутацию тела».

Читая эти высказывания, невольно вспоминаешь по меньшей мере три группы идей. Во-первых, эволюционные теории, начиная от Декарта и далее к Дарвину. Во-вторых, учения Фихте, Шеллинга и Гегеля (особенно в тех частях, где речь идет о взаимоотношениях Духа и Сознания с естественными процессами и более низкими уровнями организации жизни, а также о роли рефлексии и осознания, в корне меняющих весь процесс развития). И наконец, в-третьих, круг идей об Атмане как вечном начале и сущности индивидуальной и космической жизни. Собственно говоря, сознание в учении Фихте, или интеллигенция - Шеллинга, или абсолютный Дух - Гегеля, с точки зрения индуистского умозрения, вполне могут быть уподоблены (по «закону аналогии») Атману.

Действительно, все это - феномены духа, субъективности, их сущность, квинтэссенция, поэтому, например, в учениях немецких философов на определенном этапе вполне логично соотносится с «Я», человеком. В учении же об Атмане представление о «Я» - исходная предпосылка. Подобно тому как фихтеанское сознание, интеллигенция Шеллинга и абсолютный Дух Гегеля суть живые, саморазвертывающиеся и саморазвивающиеся сущности, Атман - начало живое и также самоусложняющееся (хотя бы за счет аккумуляции прожитых жизней в процессе перевоплощения). Существенно сходство и других моментов, например, роли рефлексии и осознания. Известно, что в немецкой классической философии рефлексия - основной механизм самодвижения и смены стадий самопознания. Атману же как субъективному, сознательному началу свойства рефлексии и осознания должны быть присущи в высшей степени.

Однако цели самодвижения и развертывания Духа и Сознания в учениях Фихте, Шеллинга и Гегеля отличаются от той, которую провозглашает Шри Ауробиндо. В первом случае эти цели задаются, с одной стороны, необходимостью философски дедуцировать (осмыслить) весь корпус понятий и представлений научно ориентированного европейского мышления конца XVIII - начала XIX столетия; с другой - идеей полного выявления и обнаружения в природе феноменов и ноуменов духовности и сознательности (что методологически может быть расценено как самообоснование самой философии). Во втором случае замысел, вероятно, был другой. Шри Ауробиндо, как известно, хотел восстановить древнюю индуистскую традицию умозрения; в «Карма Йогин» он пишет: «Мы должны вернуться и искать источник жизни и силы внутри нас самих. Мы должны познать наше прошлое, чтобы применить его к нашему будущему». Для него идеал жизни задается представлением о Браме-Атмане, поэтому и цель эволюции он видит в ином. А именно: целью духовного и сознательного самодвижения, считает Шри Ауробиндо, является приход человека в состояние, которое мы выше назвали Чистым Атманом, в состояние чистой обожествленности, однако не трансцендентальным путем (через смерть или психотехнику йоги), а эволюционным. В этом, вероятно, вся суть и новизна доктрины Шри Ауробиндо. До него приход к Атману-Браме мыслился как прямой трансцендентальный акт и контакт (подобно тому как в христианстве во время Страшного Суда мертвые восстанут из гробов и предстанут перед очами Господа, причем уже нельзя будет усомниться, кто перед тобой, «ибо как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» («Евангелие от Матфея»).

Шри Ауробиндо, вероятно, под влиянием европейской философии природы и эволюционных теорий разрабатывает доктрину, по которой приход к Чистому Атману-Браме, мыслимому как идеал и реальность одновременно, совершается в ходе эволюции Природы. При этом Атман (его Шри Ауробиндо называет «Пуруша»), скрывавшийся вначале на заднем плане личности, за ее «эго» и физической природой (Пракрита), постепенно выходит на первый план, овладевает событиями и навязывает Пракрита новую форму жизни.

«Однако, - пишет Шри Ауробиндо, - есть еще другой, невидимый фактор - перевоплощение, прогресс Души, совершаемые поднятием с одной ступени на другую, к высшим стадиям бытия телесного и умственного. В этом движении психическое существо еще завуалировано, скрыто (умом, жизнью и телом), даже в человеке - сознательном, умственном существе, оно еще не в состоянии проявиться полностью, так как еще не может выйти на первый план и стать мастером своей Природы; таким образом, на время Пуруша принуждена подчиниться господству Пракриги.

Однако в человеке психическая часть личности развивается гораздо быстрее, чем в низшем строении. Приходит время, когда душа приближается открыто к выходу и становится мастером своей инструментации в Природе.

Эго обозначает, что скрытый внутри Дух, добрый гений, Божество, собирается появиться, и когда оно выйдет, не подлежит сомнению, что оно потребует более духовной жизни, как уже произошло на умственном уровне, под влиянием внутреннего психического существа»,

Приход человека к состоянию Чистого Атмана, превращение его в основную реальность жизни и есть, по мнению Шри Ауробиндо, цель эволюции.

«Поддерживать жизнь - это наша первая обязанность и занятие, но только отправная точка, гак как поддержка несовершенной жизни, полной страдания, не может быть достаточной целью нашего существования… Познать свою душу и отождествиться с ней - должно стать основой нашего настоящего бытия…

Чтобы достигнуть такого полного преобразования, сознание должно переместить свой центр и свою неподвижную и динамическую позицию с поверхности в свое внутреннее существо.

Мы находим основы нашей мысли, чувств и действий только внутри себя.

Оставаться на поверхности и только получать указания от внутреннего существа и следовать ему еще недостаточно для полного преображения природы. Необходимо перестать быть внешним и стать внутренним, Пурушей…».

Здесь может возникнуть закономерный вопрос: а не приписываем ли мы представлениям Шри Ауробиндо иной смысл, ведь в его работах говорится о Пуруше, Душе, Психическом существе, а не о Чистом Атмане? Думается, что нет. И это подтверждает его рассуждение о душе (может быть, в другой терминологии), которая, с одной стороны, поддерживает индивидуальную жизнь и ее «части» (ум, эмоции, ощущения, желания), управляет ими, а с другой - независима, отделена от них, вечна и бесконечна. Интересно, что это рассуждение напоминает как определения Брамы («не это, не это»), так и поучения Будды, утверждавшего, что «Я» не совпадает ни с одной из «частей» человека. Шри Ауробиндо в «Божественной жизни» пишет:

«Наши мысли и воля способны отделиться от ощущений, импульсов, желаний, эмоций и сделаться независимыми от них, наблюдая их или контролируя их, санкционируя или отменяя их действия… Вначале Дута человека не является также чем-то совсем отделенным от Ума и умственной жизни; ее действия уже включены в умственные процессы, и нам они представляются, как умственные и эмоциональные движения. Умственный человек не сознает, что сто Душа находится позади Ума и жизненных и телесных процессов и что в действительности она отделяется от них и может наблюдать и контролировать их действия и развитие.

На самом деле это как раз то, что может и должно произойти по мере развития внутренней эволюции. Это как раз и есть замедленный на долгое время, но неизбежный шаг в нашей эволюционной судьбе…

Возможен решительный выход, когда человек отделяет себя от мысли и видит себя во внутренней тишине как Дух; или же отделяет себя от жизненных движений, желаний, сенсаций, импульсов, сознает себя как Дух, поддерживающий жизнь; или же отделяет себя от тела и сознает как Дух, воплощенный в Материю.

Таким образом, человек открывает себя как сознательное существо, как Пуруша, - утонченное «Я», поддерживающее плоть.

Многие принимают это как достаточное открытие настоящего «Я», и до известной степени они правы… Однако самооткрытие может идти дальше и даже может освободиться от всякой формы или действия Природы.

Когда внутри нас возникает полная тишина и полное спокойствие, уже больше не зависящее от поверхностных движений, тогда мы можем осознать нашу духовную сущность; наше существо превышает тогда даже индивидуальную Душу, оно распространяется в космос, превосходит все природные формы и действия и восходит в безграничную трансцендентальность.

Такое освобождение нашей духовной части и составляет решительную стадию в духовной эволюции Природы».

Представление об эволюции, которое развивает Шри Ауробиндо, в определенном отношении может быть противопоставлено представлению о развитии (генезису). Что характерно для понятия эволюции? Во-первых, идея Природы, ведь эволюционируют, как правило, именно природные образования - космос, органический и растительный мир, живые существа (виды). Во-вторых, для эволюции важна идея трансформации, перестройки того целого, которое эволюционирует. Например, в теории эволюции видов принимается, что одни органы организма развиваются, а другие деградируют, что изменение одних «частей» организма влечет за собой перестройку других, что возникают новые уровни организации и иная субординация этих «частей». В-третьих, в качестве скрытой предпосылки представление об эволюции содержит идею реализации (раскрытия и выявления) тех возможностей и условий, которые уже заложены в природе эволюционирующего объекта. Виды эволюционируют в той мере, в какой исчерпываются и реализуются возможности, существующие в самом организме и в окружающей его среде.

Для понятия развития (генезиса) характерны иные признаки. Развивается не Природа, а Культура, или Дух, причем не путем выявления заложенных в них (или их окружении) возможностей и условий (это лишь один из моментов развития), а в ходе возникновения принципиально новых феноменов и структур и последующей кардинальной перестройки всего развивающего целого, т. е. путем образования нового целого. В этом смысле развитие есть не переорганизация и трансформация одного целого (как в случае эволюции), а создание ряда новых целых, связанных между собой в акте порождения и генетической преемственностью. Например, Культура не эволюционирует, а развивается на основе технических и интеллектуальных изобретений, открытия новых земель, природных материалов, освоения экологических ниш, взаимодействия и взаимовлияния разных культур, создания организаций и социальных институтов, выдвижения и реализации разных моделей и идеалов (строительство, войны, развитие хозяйства и т. п.). Любой из этих в каком-то смысле случайных факторов может дать неожиданный результат, принципиально изменить текущие процессы, повлиять на равновесие сил и процессов в Культуре. Каждый раз равновесие сил только частично является результатом предшествующей культуры, в основном же это уникальное сочетание и взаимодействие всех перечисленных факторов и условий, к которым добавляются принципиально новые, приходящие как бы со стороны.

С точки зрения выстроенной оппозиции (Эволюция - Развитие, Природа - Культура) можно пояснить также различие западной и восточной мысли и замысел Шри Ауробиндо. Дело в том, что для восточной мысли чужды как идея Развития, так и идея Культуры. Возможность установить аналогию всего со всем, а также отсутствие идей миростроительства (творения) и мироспасительства (обновления) не позволяют восточному сознанию осмыслить как феномен культуры, так и тесно связанный с ним процесс развития. Допускается не преобразование целого и создание на почве старого принципиально нового, а плавное или квантованное изменение одного целого - Природы или Космоса. При этом и духовные явления - Сознание, Дух, Душа - осмысляются и трактуются в той же системе умозрения: они только эволюционируют. Хотя Душа и может квантованно изменяться в эволюционном процессе «перерождения», но она остается все той же Душой. Хотя Дух и Сознание изменяются в ходе эволюции, но они неизменны в стоячей волне «эволюции - инволюции». («Для полной духовной трансформации необходимо постоянное восхождение от низшего сознания к высшему и постоянный спуск высшего сознания в низшую природу». - «Божественная жизнь»).

Ход размышления Шри Ауробиндо мог идти следующим образом. Чистый Атман - это и Природа и Дух одновременно, следовательно, они включены в эволюционный процесс. Но изменяется, собственно, не Чистый Атман (Божество, «Я»), а человек, его тело, органы, «части» (ощущения, эмоции, ум). Поэтому в эволюционном процессе должны перестраиваться тело, органы и «части» человека. Но в каком направлении? В направлении выявления, раскрытия Чистого Атмана, который до поры до времени пребывает в скрытом, связанном состоянии. («В этом эволюционном процессе психическое существо еще завуалировано, скрыто (умом, жизнью, телом); еще не может выйти на первый план и стать мастером своей Природы; таким образом, Пуруша на время принуждена подчиняться господству Пракрити».) Следовательно, перестройка тела, органов и «частей» человека должна идти под знаком обнаружения Души (Пуруши) и подчинения ей всех остальных компонентов человека (Пракрити). Вполне вероятно, что возникновению этого представления способствовало еще одно обстоятельство. Шри Ауробиндо был практикующим йогом, достигшим высших состояний сознания и «культуры» тела. В этих состояниях (соответствующих так называемым пограничным и экстремальным условиям) человек осваивает такие реальности, в которых все его органы и «части» работают совершенно иначе. Йог-мастер высокой квалификации ощущает себя человеком с иными, чем у обычных людей, возможностями (и часто их реально имеет), человеком новой расы, ушедшим далеко вперед по эволюционной лестнице. Подобные представления, вероятно, облегчили для Шри Ауробиндо формулирование его замысла «духовной эволюции человека». Налицо были два дополняющих друг друга момента: умозрительная идея эволюции человека в направлении к Чистому Атману (Божеству) и практика йоги, позволяющая претворить, реализовать эту идею в жизнь.

Итак, человек, а не Культура - агент эволюции; личность, а не общество - движущая сила истории. Этот взгляд Шри Ауробиндо вполне отвечает индуистской эзотерической традиции. В «Четках из Драгоценных Самоцветов» (раздел «Десять тяжелых ошибок») можно прочесть: «Для религиозного посвященного стараться переделывать других вместо переделывания себя - это тяжелая ошибка». Шри Ауробиндо вообще весьма низко оценивает общественное движение, считая его «подсознательным» и «темным». Основной толчок и стимул для развития общества, считает он, дают индивидуальные усилия и осознание.

«Массовое сознание, - пишет Шри Ауробиндо, - всегда менее развито, чем сознание более развитых личностей, и прогресс зависит от того, в какой мере общество готово принять влияние индивидуального сознания… Совершенное общество может существовать только благодаря совершенству его членов, индивидуумов, и это совершенство может быть достигнуто только сознательно каждым существом и открытием всеми духовного единства и единства всей жизни…

… Заблуждающееся человечество всегда мечтало об улучшении своего окружения посредством изменения государственного устройства и общества, но внешнее окружение может быть усовершенствовано только посредством внутреннего совершенствования индивидуума.

Наша внешняя жизнь отражает только то, что внутри нас, - нет способа, который смог бы спасти нас от закона нашего собственного существа…

… Совершенное общество не может быть создано людьми или состоять из людей, которые сами несовершенны».

Эта позиция весьма характерна для индуистского умозрения. Если для европейского ума человек развивается лишь в той мере, в какой это позволяет культура, исторический момент и обстоятельства, то в индуистском умозрении развитие общества нехотя следует за развитием (точнее, эволюцией) индивидуумов. В европейской культуре личность, забежавшая вперед в другую или будущую эпоху, или погибает, или объявляется свихнувшейся (другой вариант - гениальной). В восточной культуре забежавшая вперед личность - норма культурной жизни, имеющая многочисленных последователей и поклонников. Шри Ауробиндо считает, что именно такие забежавшие вперед личности и делают эволюцию, а остальные люди, общество, или вообще остаются в стороне от эволюционного потока, или их продвижение вперед крайне медленно. «Завоевания духа, - пишет он в «Божественной жизни», - выполняются в одной жизни или в нескольких жизнях, тогда как в обыкновенном сознании эволюция будет продвигаться нерешительно и медленно и займет столетия или даже тысячелетия».

Здесь, безусловно, сходятся в одной точке и идеи эзотеризма, и восточное умозрение, ставящее своей конечной целью не создание совершенного (идеального) общества, а спасение или искупление личности. Собственно говоря, Шри Ауробиндо дает альтернативное буддистскому решение вопроса: искупление состоит не в достижении личностью Нирваны, не в элиминировании бытия как такового, а в обожествлении личности. Способ движения тот же самый (восточный эзотеризм и техника йоги), а цель иная - достижение идеального бытия, Чистого Атмана, причем эволюционным путем. Лишь отдельные, сверхталантливые индивиды (люди новой расы), отдающие задаче искупления все свои силы в жизнь, смогут достигнуть желанной цели. Именно эти люди, образующие эзотерическое ядро нового человечества, смогут помочь и другим людям (если те захотят) достичь искупления и спасения. И лишь тогда автоматически установится (как побочный результат эволюции) совершенное общество, полностью свободное от эгоизма («первой и самой главной характеристикой этого общества будет освобождение от эгоизма»).

Если Будда отрицает всякую культуру (как источник страданий), Христос указывает на идеальную соборную культуру (царство Божие), то Шри Ауробиндо провозглашает «Культуру идеальной личности» (обожествленного, эволюционирующего человека). Люди в такой культуре (по терминологии Шри Ауробиндо - «гностические существа») согласуют свое поведение и действие не с обществом, в котором живут, а осознавшим себя, раскрывшимся Духом (Чистым Атманом).

«Духовный человек - это тот, который находит свою Душу, кто живет в ней, сознает ее и наслаждается ею; ему уже не нужно ничего внешнего для полноты жизни… Гностическая личность будет завершением духовного человека. Все его существо, все мысли, действия будут руководствоваться огромной универсальной силой Духа…» («Божественная жизнь»), Любовь и сострадание к другим людям явится побочным результатом искупления и становления гностического существа («Быть занятым добром всех существ, принимать радость и горе других, как свои собственные, - и есть признак освобождения и осуществления духовного человека»).

Как мы видим, Шри Ауробиндо мыслит весьма последовательно и строго (естественно, в рамках индуистского умозрения). В какой мере он прав, возможна ли эволюция, совершенствование личности вне культуры, без смены культур - вот в чем вопрос. И могут ли совершенные личности (которые, действительно, время от времени появляются в культуре) существенно влиять на других людей? Опыт европейской культуры заставляет ответить на последний вопрос отрицательно, но ведь европейская культура далеко не идеал, во всяком случае, для энтузиастов эзотерического движения, к какой бы школе они ни принадлежали.

Шри Ауробиндо считает, что одной из главных ценностей европейской культуры является разум. «Философия, науки и некоторые отрасли искусства, - пишет он, - результаты многолетней работы критического разума в человеке» («Человеческий цикл»). Эта точка зрения вполне оправдана в его системе; если Культура как развивающееся целое для восточной философии не существует, то движущей силой цивилизации приходится считать ее индивидуальный эквивалент - Разум или Ум, который, на первый взгляд, ответственен за поступки человека, управляет ими. Но, подчеркнем, только на первый взгляд. Исследования европейских философов показывают, что Разум и тем более Ум сами являются продуктами культуры, а поведение людей детерминируется не только разумными (умственными) началами, но и многими другими факторами (психическими, этическими, ситуативными и т. п.). Но это в европейской философии, а Шри Ауробиндо мыслит иначе. В том, что поступки человека рассматриваются как детерминированные разумом, он видит ограниченность европейского пути развития. С его точки зрения, разум не в состоянии разрешить основные проблемы, мучающие человека, поскольку упрощает их.

«Все затруднения разума в попытке управлять нашей жизнью, - пишет Шри Ауробиндо, - заключаются в том, что благодаря своей врожденной ограниченности он не в состоянии обращаться со сложностями жизни или ее интегральными действиями; он принужден разделять жизнь на части, делать более или менее искусственные классификации, строить системы с ограниченными и противоречивыми данными, которые должны быть постоянно видоизменяемы другими данными, для того чтобы не сделать выбора, который, в свою очередь, разрушится прорывом новых волн, еще не регулированных сил и возможностей» («Человеческий цикл»).

Более того, хотя благодаря разуму цивилизация продвинулась вперед, именно разум, по мнению Шри Ауробиндо, ответственен за те негативные последствия, от которых страдает современный человек.

«Современная наука, - пишет он, - преследуя свой безразличный и беспристрастный путь, сделала открытия, которые, с одной стороны, послужили практической гуманитарности, а с другой - создали чудовищные оружия эгоизма и взаимного истребления.

Разум сделал возможной чрезвычайно эффективную организацию, которая была использована отчасти для экономического и социального улучшения стран, но также и для агрессии, разрушения и кровопролития.

С одной стороны, разум сделал возможным рациональный актуализм, а с другой - оправдал безбожный эгоизм, витализм и вульгарное стремление к власти и успеху.

Он сплотил человечество и дал ему новую надежду, но в то же время обременил его чудовищным коммерческим духом, и нельзя сказать, как это часто утверждается, что это произошло благодаря разрыву с религией или же просто отсутствию идеализма» («Человеческий цикл»).

Аргументирует эту позицию Шри Ауробиндо, в частности, тем, что разум всегда является лишь слугой других сил, помогающим оправдать и обосновать их устремления и желания, которых, однако, сам не понимает.

«В сущности, разум всегда мог быть использован для оправдания какой угодно идеи, теории или социально-политической системы, личного идеала или коллективного действия, к которому человеческая воля имела склонность… когда он применяется к жизни и действию, он становится подвластным тому, что он (разум) изучает в настоящий момент; он и слуга, и советник сил в неясной и малопонятной борьбе, в которую он вмешивается… Разум достигает своего предела, и его функция заканчивается, когда он может сказать человеку: «Есть в мире и в человеке Душа, Дух, Бог, скрыто работающий, и все существующее есть его постепенное самооткрытие. Я его слуга, и моя задача - медленно открывать ваши глаза, снимать толстую оболочку с вашего зрения до тех нор, пока не останется только моя собственная светлая вуаль, отделяющая нас от Него. Устраните и эту вуаль, отождествите души с Божеством и вы познаете себя и откроете наивысший и самый сокровенный закон вашего существа, и сделаетесь владельцами или, но крайней мере, орудиями высшей воли, и тогда вы, наконец, постигнете истину и смысл человеческой и в то же время Божественной жизни»«(«Человеческий цикл»).

В утверждениях Шри Ауробиндо много верного, в частности, интересна мысль о детерминированности разума со стороны других сил или о невозможности существования общества на разумной, рациональной основе («Чисто рациональное общество вообще не может возникнуть, но если бы и могло, то жизнь стала бы бесплодной и окаменелой. Коренные силы человека внизу - иррациональны, а наверху - сверхрациональны». - «Человеческий цикл»). Однако в целом критика разума, которую вслед за буддистами проводит Шри Ауробиндо (позже мы встретим ее у Кришнамурти), исходит из оснований, малопонятных для западной культуры. Европейские мыслители никогда не принимали всерьез (или просто не знали) утверждение о том, что «Я» не совпадает с разумом (и другими «частями» человека - позиция Будды) или что поведение человека определяется только разумными соображениями. Напротив, они считали разум сущностно причастным к «Я», а поведение и сам разум определяли (часто не осознавая этого) через культурный контекст. Например, для Аристотеля разум или единое («Метафизика», книга двенадцатая) - это, с одной стороны, чистый ум (ум об уме: «… разум в силу причастности своей к предмету мысли мыслит самого себя… так что одно и то же есть разум и то, что мыслится им»), с другой стороны - это Божество, Бог (т. е. идеальное бытие: «И жизнь без сомнения присуща ему: ибо деятельность разума есть жизнь, а он есть именно деятельность: и деятельность его, как она есть сама по себе, есть самая лучшая и вечная жизнь»). Для Канта разум - трансцендентальное основание синтеза знаний (а следовательно, и божественная, и человеческая инстанция). Мысль же Шри Ауробиндо о невозможности общества на рациональной основе заслуживает пристального внимания. Надо признать, что многие проекты совершенного общества (если не большинство), начиная с «Государства» Платона, строятся именно на рациональной основе, рациональных идеях, разумных отношениях между людьми, рациональной организации хозяйства и т. п. Однако анализ реальных культур дает совершенно иную картину: рациональные и разумные отношения действуют только в сфере умозрения и в проектах. В живой культуре происходит взаимодействие разных сил и процессов, разных организаций и социальных институтов, идет борьба противоположных интересов, столкновение различных установок и ценностей, как рациональных, так и иррациональных, постоянно устанавливается равновесие сил и так же постоянно нарушается. Учитывая принципиальную неоднородность культуры (наличие в ней разных культур и разных культурных условий жизни), можно с большой долей уверенности утверждать, что совершенное общество на рациональной основе в ближайшем обозримом будущем (а может быть, даже и в более отдаленном), увы, невозможно. К сожалению (или к счастью), совершенное общество - не машина с заданными параметрами работы, его нельзя спроектировать и создать по проекту. Совершенное общество - это идея, замысел, причем, как выясняется, мало реализуемый в жизни; в мечтах же все уже давно существует и прекрасно живет.

Кризис разума, по убеждению Шри Ауробиндо, только одна из причин ускоренной эволюции на земле. Существует еще одна, так сказать, внутренняя: в наше время ускорение эволюции диктуется стремлением к гармонии, единству, целостности Природы и жизни. Когда противоречия достигают своего максимума, предела (а Шри Ауробиндо считает, что наше время именно такое), то одновременно становится неодолимым и стремление к гармонии. Вероятно, через этот диалектический процесс эволюция и осуществляет себя.

«Довольствоваться неразрешимым конфликтом возможно только для более практической и животной части человека, но невозможно для полностью пробужденного сознания… В сущности, вся Природа стремится к гармонии - Жизнь и Материя - в их Собственной сфере так же, как и Ум в устройстве своих восприятий. Чем больше кажущаяся дисгармония или несоразмерность, доходящая до полной противоречивости, тем сильнее побуждение к более совершенному порядку» («Божественная жизнь»),

Если эволюция ускоряется, поскольку «эволюционный кризис» углубляется, то, вероятно, Шри Ауробиндо должен быть настроен оптимистически в ожидании приближающегося обожествления человека. Но и в данном случае чувство реальности ему не изменяет: он отнюдь не охвачен энтузиазмом и не принимает буквально, как первые христиане, слова Спасителя: «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет» («Евангелие от Матфея»), Шри Ауробиндо Сдержан и осторожен, он видит трудности, и немалые, на пути эволюционного процесса, но он уверен, что никакой другой исход невозможен.

«… При первом взгляде на это требование радикальной перемены человеческой природы может показаться, что все надежды человечества откладываются на отдаленное будущее, так как превышение нашей нормальной природы - умственной, чувствительной и физической - может показаться слишком трудным предприятием и в настоящее время для человека совсем невозможным.

Если даже это и был! бы так, все же другой возможности преобразования жизни не существует…

Что необходимо в настоящее время - это поворот среди немногих или многих в человеческом роде к видению этой перемены и к развитию чувства необходимости найти путь к ней.

Тенденция эта уже существует и должна будет расти с развитием настоящего всемирного кризиса. Нужда спасения или разрушения (кризиса), сознание, что возможно только духовное разрешение, должно расти в человеке но мере того, как кризис все более и более углубляется.

На этот зов внутри человека всегда должен быть какой-то отклик Божественной Действительности и Природы» («Божественная жизнь»).

Эта позиция весьма отличается от того энтузиазма, который еще недавно можно было наблюдать во многих эзотерических группах. С воодушевлением сообщались сведения о все новых и новых братьях и сестрах, примкнувших к движению, задумавшихся о смысле жизни, неопровержимые факты о знаках и знамениях, о новых способностях, открывшихся у самых разных людей, о скором приближении или «конце света» (для одних), или обновления и искупления (для других), не раз назначались сроки и даты «конца света». И хотя эти прогнозы не оправдывались, предсказатели каждый раз заново уточняли даты.

В одном Шри Ауробиндо солидарен с энтузиастами эзотерического движения - заблудшие будут наказаны, правда, не Богом, а Природой, их же собственной жизнью.

«Растущее сознание взаимных интересов и связей и нежелание испытать последствия столкновения и гибельной войны должны заставить человека приветствовать все средства для уменьшения разногласий, ведущих к таким бедствиям.

Если мы сможем придать этой тенденции определенную форму, то это даст толчок к более скорому объединению.

Но если эти средства окажутся недостаточными и разногласия слишком велики, то Природа должна будет использовать другие средства: войну, временное господство одной державы или империи или же угрозу таковых, и таким образом заставить человечество принять более сплоченную форму сожительства».

Ну что же, эта мысль не нова, она звучала уже и в Апокалипсисе, и в проповедях Христа: «Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство, и будут глады, моры и землетрясения по местам… и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга… и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» («Евангелие от Матфея»).

Итак, наказание. Но как внушить человечеству, что надо жить разумно, не подпиливая лихорадочно сук, на котором сидишь? Как ему указать дорогу к иной, светлой, совершенной жизни? Что делать, если 99,9 % человечества заблуждается и как заговоренное, не задумываясь, идет к собственной гибели, не уменьшая, а увеличивая страдания?

Как то в интервью Жорж Сименон сказал: «Сильные мира сего меня не интересуют, как, впрочем, и так называемые великие люди. Мне отвратителен Наполеон. После одного из сражений, в котором погибло 30 тысяч французских солдат, он писал своей жене: «Все это ничто по сравнению с тем, что завтра я буду в твоих объятиях». К сожалению, наша цивилизация - это цивилизация миллионов и сотен миллионов маленьких наполеонов, остальные же или конформисты, или простодушные, или живут как живется, не задумываясь. Что же может остановить этих людей, заставить их задуматься, отказаться от вековых привычек и помыслов. (А тут еще к прогрессу подключаются миллионы и миллионы жителей Азии и Африки, жаждущие тех же благ, которые имеет Старый Свет!) Слова, убеждения, мольбы - в этой ситуации средства малоэффективные в отличие от угрозы гибели, страха. Крепко спящего может разбудить только яркий свет, отчаянные крики: «пожар, горим!», трубные гласы архангелов».

«И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются, и тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною…» («Евангелие от Матфея»),

Ну, а действительно, учитывая неоднородность культуры, неизжитость Азией, Африкой и Южной Америкой путей, пройденных Старым Светом, незначительную роль в культурной жизни разумных начал, что, кроме мировой войны или экологической катастрофы, может изменить путь нашей цивилизации?

Из книги Учение дона Хуана автора Кастанеда Карлос

Из книги Очерки о традиции и метафизике автора Генон Рене

Человек истинный и человек трансцендентный Ранее нам уже приходилось говорить об «истинном человеке» и о «человеке трансцендентном», и здесь мы вернемся к этой теме, чтобы сделать несколько дополнительных уточнений; прежде всего следует отметить, что хотя «истинного

Из книги Шотландская философия века Просвещения автора Абрамов Михаил Александрович

6. Учение о вкусе (критицизм). „Человек изящества и наслаждения“ Это учение вообще-то включает в себя эстетическое и этическое применение вкуса, т. е. трактует эстетические и этические суждения, положительные и отрицательные оценки и реакции, обусловленные природой

Из книги 100 великих мыслителей автора Мусский Игорь Анатольевич

АУРОБИНДО ГХОШ (1872–1950) Индийский религиозный философ и поэт, деятель индийского национального движения. В концепции «интегральной» веданты и йоги стремился к синтезу традиций индийской и европейской мысли взаимоотношение между миром и абсолютом (Брахманом)

Из книги Великая Триада автора Генон Рене

Глава XVII. ИСТИННЫЙ ЧЕЛОВЕК И ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ ЧЕЛОВЕК Выше мы постоянно говорили об «истинном человеке» и о «трансцендентном человеке», но нам следует еще внести некоторые дополнительные уточнения. Прежде всего мы должны отметить, что некоторые «истинного человека»

Из книги Индийская философия (Том 1) автора Радхакришнан Сарвепалли

III. УЧЕНИЕ ВЕД Компетентные ученые, посвятившие всю свою жизнь изучению древней письменности индийцев, высказывают разные точки зрения о духе ведийских гимнов. Пфлейдерер (Pfleiderer) говорит о "примитивной, детски-наивной молитве Ригведы". Пикчет считает, что арийцы Ригведы

Из книги Инерция страха. Социализм и тоталитаризм автора Турчин Валентин Фёдорович

Человек Маркса и человек Достоевского Маркс в своей исторической теории рассматривал человека как существо экономическое. Однако успех его теории, несмотря на ее полную беспомощность в предвидении событий, доказывает как раз обратную истину: человек не есть

Из книги Иммануил Кант - философ Просвещения автора Поппер Карл Раймунд

Учение об антиномиях Коперниканский переворот Канта в этике содержится в его учении об антиномиях, в котором он говорит, что нам не следует никогда слепо повиноваться требованиям авторитета, слепо подчиняться сверхчеловеческому авторитету как законодателю морали. Если

Из книги Введение в философию автора Фролов Иван

2. Учение о человеке Жесткая нормативность «социальной» модели добродетельного человека в мусульманской культуре зиждется на представлениях о зависимости всего сущего от Аллаха. Фаталистическая идея была закреплена и положена мусульманскими теологами в основу

Из книги Исследование интуиции автора Джидду Кришнамурти

Самопознание и учение П. Как соотносятся ваше учение, выраженное в словах, которыми вы пользуетесь в своих книгах и беседах, и действительный процесс самопознания?На всех других путях достижения истины слова учи теля обычно принимают как указатель направления, как нечто

Из книги Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Книга 1 автора Гуссерль Эдмунд

§ 98. Способ бытия ноэмы. Учение о формах ноэс. Учение о формах ноэм Однако есть еще нужда в важных дополнениях. Прежде всего надо обратить внимание на то, что любой переход от феномена к рефлексии, каковая сама реально анализирует таковой, или же к совершенно иначе

Из книги Государство и политическая форма автора Шмитт Карл

§ 22. УЧЕНИЕ О МОНАРХИИ I. Противоречие монархии и демократии основано на противоречии двух принципов политической формы - репрезентации и тождества.В репрезентации политического единства заложен политический принцип монархии. Наряду с этим существуют многочисленные

Из книги Итоги тысячелетнего развития, кн. I-II автора Лосев Алексей Федорович

3. Учение об уме Колоссальный интерес античного неоплатонизма к проблемам ума освещался нами настолько подробно и часто, что в настоящий момент не стоит его заново излагать. Что же касается западных неоплатоников, то и здесь мы являемся свидетелями весьма сниженного

Из книги Эзотерический мир. Семантика сакрального текста автора Розин Вадим Маркович

Запад и Восток: истоки и классический образ Бог (религиозная доктрина) Нирвана (учение Готамы Будды) Эволюционирующий человек (учение Шри Ауробиндо) Развивающийся мир (учение Рудольфа Штейнера, «Очерк

Из книги Американские просветители. Избранные произведения в двух томах. Том 2 автора Джефферсон Томас

Христианская мистерия или дзэнская свобода Эзотерическая культура (Даниил Андреев. «Роза Мира») Эзотерическое сознание (учение дзэн) Эзотерическая свобода (учение Кришнамурти) Врач Никита Данилов Воспоминание участника эзотерического семинара Вадим Розин наилучшим

Из книги автора

[Учение Иисуса] Т. ДЖЕФФЕРСОН - Б. УОТЕРХАУЗУ26 июня 1822 г.Учение Иисуса просто, оно целиком направлено на счастье человека.1. Есть только один бог, и он совершенен.2. В будущей жизни есть воздаяния и наказания.3. Сущность религии - искренняя любовь к богу и любовь к ближнему,

Все о беге